Исследование “Среды”: Раз, два, три
Предлагаем Вашему вниманию материал, в котором данные социологических исследований соседствуют с мнениями экспертов и наблюдениями руководителя службы "Среда" Алины Багриной. Основным источником информации для этого материала стал Всероссийский репрезентативный опрос, проведенный по заказу службы "Среда" фондом "Общественное мнение" в 2016 г. В ходе этого опроса россиян спрашивали о знании и отношении к событиям на Крите, пытались понять ситуацию с социальным запросом на большее единство православного — ​да и всего христианского — ​мира, и даже проверяли, насколько хорошо православные респонденты знакомы с догматическими основаниями своей веры. Некоторые полученные результаты были предсказуемы, другие же оказались настоящими находками, в корне поменявшими драматургию этого выпуска. Что это за находки? Сохраним интригу, читайте.

Алина Багрина, руководитель исследовательской службы "Среда"
Введение. "0%"
Мы начали выпуск о Вселенском Православии с попытки посмотреть на ситуацию с религиозностью в мире за последние 100 лет. Так как русскоязычных источников с информацией о численности православных в мире не нашлось, пришлось обратиться к данным зарубежных центров. Их наблюдения в среднесрочной и долгосрочной перспективе (стр. 11) свидетельствуют о небольшом увеличении числа православных. Но если посмотреть на численность православных в процентах от населения земного шара, ситуация меняется. Так, если в начале ХХ века православных было примерно 7% от населения, то в начале XXI века — около 3–4%. При сохранении такой динамики к XXII веку численность православных может приблизиться к нулю.
Как мы помним, были времена, когда полнота Православия сохранялась в нескольких людях и даже держалась на одном человеке. Так что

Цитата
приближение числа верующих к 0% — это не самое страшное, что может случиться с Церковью, и при выборе между "почти 0% православных" и, например, "80% условно православных" первый вариант может быть даже предпочтительнее. Но это крайности, а в качестве ориентира хотелось бы иметь если не "царский", то хотя бы "средний" путь (само название службы "Среда" к этому обязывает).

Был проведен экспертный опрос: как относиться к динамике численности православных за ХХ — ХХI век, можно ли изменить тенденцию? Ответы были разные (от одного эксперта из православного вуза услышали такую версию: "это все ерунда, потому что это данные зарубежных центров", в целом не очень оптимистичные, но, тем не менее, предложенные объяснения проливают определенный свет на картину. Безвыходных ситуаций нет, есть ситуации, в которых мы отказываемся думать. Или, цитируя одного римского полководца: "Безвыходные ситуации — это ситуации, выход из которых нам не нравится".
Мы ищем "средний путь" и при этом "занудно" полагаем, что для честности мыслительного процесса, для принятия ответственных решений необходимо собирать и анализировать данные, проводить опросы и исследования.

Цитата
Поскольку управленчески-административной задачи не стоит, формат проводимых нами исследований — сугубо диагностический. Объективная диагностика не предполагает наличия целевого сценария — и в этом плюс: ведь если такой сценарий есть, возникает соблазн подгонять под него собираемые данные).

Но отсутствие целевого сценария имеет и свои минусы: нет тестируемых гипотез, четких индикаторов.
Как бы там ни было, служба "Среда" провела Всероссийское репрезентативное исследование (полевые работы: Фонд "Общественное мнение" без заранее заданного сценария, поэтому получившаяся картина выглядит местами пестрой.

РАЗ

Правило "наоборот"

История утверждения и сохранения вероучения на Соборах в Православной Церкви полна драматических поворотов. Глядя в прошлое, мы часто вспоминаем Соборы торжествующие и намного реже воскрешаем в памяти Соборы еретические. А в какие бездны порой падала Церковь… Например, несколько раз практически происходила соборная рецепция ереси. Первое, что вспоминается в этой связи: иконоборческий Собор в 754 году, когда при поддержке императора Константина V Копронима (продолжившего дело Льва Исавра) было запрещено иконопочитание. Собственно, после этого и было решено больше Соборы не созывать.

Цитата
Когда в XIX в. соборный пульс ощутимо забился вновь, вокруг был новый модернизующийся мир: с промышленностью, печатным станком, национальными языками и остро конкурирующими империями; мир, разделяемый ересями и нациями (национальными интересами).

Если в древности Церковь жила в пространстве всего нескольких империй, как правило, находящихся на разных этапах "жизненного цикла", то пробуждение национального сознания создало в Церкви множество новых суверенных субъектов, представители которых оказались рядом друг с другом, в одном историческом времени и пространстве. Вопросы православного церковного единства в контексте соблюдения церковно-политических национальных интересов обрели особую остроту.
Соборное усилие в этом новом, "дробном" мире, тем не менее, оказалось достаточно сильным. В 1923 г. состоялся "Всеправославный Конгресс" (обернувшийся, правда, церковным расколом, во многом вызванным календарным вопросом). Можно упомянуть попытку И. В. Сталина провести Собор в Москве в 1948 г., после окончания Второй мировой войны, с целью "правильно" расставить церковно-политические акценты; попытка не удалась. Далее, о важности Собора на другой территории и, наверное, имея в виду другие цели, представители Поместных Церквей говорили в 1961 году на Родосе, в 1968 году в Женеве, затем в Шамбези (в 1976 году, в 1982 году, в 1986 году и, наконец, в 2016 году).
В интервью отца Максима Козлова (стр. 40) есть предположение о том, что такое настоящая церковная соборность. Ее возможная примета — "ненамеренность": она случается неожиданно, когда задуманное людьми по каким-то причинам не удается и происходит что-то другое, чего, казалось бы, никто не ждал.

69% россиян узнали про Критский Собор от интервьюера
Всероссийское исследование было запланировано еще до событий на Крите. Однако проведен опрос был в августе 2016 года. Первый вопрос, имеющий отношение к собору, звучал следующим образом:
Этим летом на Крите прошел Всеправославный Собор. Вы об этом знаете, что-то слышали или слышите сейчас впервые?
Варианты ответа:

1. знаю
   
2. что-то слышал(–а)
   
3. слышу впервые
   
4. затрудняюсь ответить
   

Диаграмма 1. Знают ли россияне о Соборе на Крите? База: все респонденты (100% опрошенных). Всероссийский опрос 2016. Полученные результаты представлены на графике. Знали о Критском Соборе 9%, еще 19% "что-то слышали". Чаще других не в курсе событий оказывались молодые опрошенные (в возрасте до 30 лет). Из числа более-менее активных прихожан, которых, по данным этого опроса, в России около 17%, знал о событиях на Крите каждый четвертый.
Следующий вопрос был добавлен в анкету уже после случившегося:
Патриарх Кирилл не поехал на Всеправославный Собор на Крите. Как Вы считаете, он поступил правильно или неправильно?


Диаграмма 2. Одобряют ли россияне решение не ехать на Крит? База: все респонденты (100% опрошенных). Всероссийский опрос 2016. Как видим, поддерживают это решение 18% россиян (28% от числа православных), а не поддерживают — 6%. Большинству же либо все равно, либо они "затрудняются с ответом".
Можно отметить, что

Цитата
среди тех, кто узнал про Крит не от интервьюера, а следил за событиями, — поддерживают решение Патриарха не участвовать в этом Соборе значительно чаще: более половины опрошенных.

В "группе поддержки" несколько больше россиян со сравнительно высоким доходом; в ней же заметно чаще оказываются прихожане.
В аудитории телепередачи "Слово Пастыря" (это 11% россиян) поддерживают решение Патриарха 34% респондентов, при этом в ней, как и в России в целом, самый популярный вариант — ​"затрудняюсь с ответом" (50%). Интересно, что реальные прихожане чаще поддерживают решение Святейшего не ехать на Собор, чем, казалось бы, лично лояльная Патриарху телеаудитория. Чем это может быть вызвано? Можно предположить феномен телесимфонии.

Цитата
Телеактивные православные — группа со своей возрастной спецификой и со "своим социализмом".

Ниже о ней еще будет речь.
В группе из 6% "не поддерживающих решение Святейшего" пенсионеров довольно мало, напротив, это небольшая, но по-своему характерная политически протестная группа, представители которой находятся в социально активном возрасте и много времени проводят в соцсетях. Они часто говорят, что испытывают "острый дефицит времени". А при прохождении ими "догматического сканера" выяснилось, что у них имеется много догматических искажений.
Далее всем респондентам задавался открытый вопрос о причинах отношения к решению, принятому Патриархом. Среди тех, кто считал решение Патриарха неправильным, наиболее часто звучало следующее: "Патриарх должен был участвовать в Критском Соборе, так как это его обязанность".

Следующий Собор: Москва, Иерусалим, Афон, "не важно"?
Как Вы считаете, нужно или не нужно в ближайшие годы провести новый Всеправославный Собор? И если нужно, то где, по Вашему мнению, его было бы правильнее всего провести?


Диаграмма 3. Где правильнее всего провести следующий Всеправославный Собор? База: все респонденты (100% опрошенных). Всероссийский опрос 2016. Как видно из очередного графика, отвечая на вопрос о необходимости и о предпочтительном месте следующего Собора, 32% затрудняются с ответом, 11% говорят, что он не нужен, 28% полагают, что он нужен, но где его проводить — не важно, и 27% считают, что он нужен и место его проведения имеет определенное значение.
Эти 27% распределились следующим образом:
МОСКВА: 13% россиян (17% от числа православных). Среди них довольно много ранее упомянутых "телеактивных православных", присутствует высокое доверие Святейшему Патриарху, и еще в ней больше всего из числа тех, кто говорит о себе "в приходской жизни не участвую, но хотел(–а) бы".
ИЕРУСАЛИМ: 8% россиян, среди них несколько больше обеспеченных людей.
АФОН — 6% россиян, в этой группе респонденты несколько чаще говорят о своем знании Догмата о Пресвятой Троице.

Три вопроса об объединении: 55%, 56%, 67%
В ходе исследования мы выясняли отношение россиян к трем разным формам возможного объединения православного христианского мира.
Первая форма объединения — всемирная организация Поместных Православных Церквей. Вопрос о востребованности такой организации задавался только православным респондентам.1
"Нужна", — сказали 55% из них. Что это за организация, как она может выглядеть, на каких принципах строиться, — это возможные следующие вопросы.
Сейчас в мире более 10 Поместных Православных Церквей, включая Русскую Православную Церковь. Как Вы считаете, нужна или не нужна всемирная организация, объединяющая Поместные Православные Церкви?


Диаграмма 4. Нужна ли всемирная организация, объединяющая ППЦ? База: православные из числа респондентов. Всероссийский опрос 2016. Кто считает такую организацию ненужной? Это 20%, в числе которых мы видим наибольшее число как раз "не телеактивных православных", живущих в информационном пространстве не вертикальных, а горизонтальных коммуникаций (в интернете, социальных сетях). Несколько чаще это горожане, более обеспеченные, более образованные; доверие Святейшему Патриарху в этой группе несколько ниже, чем по России в целом. В этой же группе присутствует интересная амбивалентность: с одной стороны, ее представители чаще среднего говорят о том, что любят Россию. С другой стороны, они признаются, что хотели бы жить в другой стране.
Продолжая разговор о всемирной организации Поместных Церквей, 55% согласившихся с ее необходимостью православных россиян был задан следующий вопрос:
Кто, по-Вашему, мог бы возглавить всемирную организацию, объединяющую Поместные Православные Церкви?

Лидирующий ответ — Святейший Патриарх Кирилл (33% православных).
Следующая и заметно меньшая группа (7%) состоит из тех, кто сказал, что во главе такого объединения должен находиться "любой православный Патриарх". Эта группа "закрытая": ее представители медиа-пассивны, не включают телевизор, не используют интернет, и остальные типы СМИ среди них также мало популярны. Чаще других в ней оказываются жители небольших городов и поселков городского типа. Доверие Святейшему — сравнительно невысокое. Политические взгляды: консервативные, националистические.
Другие варианты прозвучавших ответов: любой православный епископ, любой православный мирянин, В. Путин, Папа Римский Франциск, "любой человек, не обязательно христианин".
Второй вид объединения, о котором задавался вопрос: "низовая", инициативная международная организация мирян.

Цитата
С тем, что такая организация нужна, также соглашается более половины опрошенных православных россиян (56%).

Как Вы считаете, если прихожане Православных Церквей из разных стран самостоятельно, по собственной инициативе создадут международную общественную организацию, это хорошо или плохо?


Диаграмма 5. Нужно ли объединение православных прихожан из разных стран по собственной инициативе? База: православные из числа респондентов. Всероссийский опрос 2016. Среди тех, кто осторожно относится к самостоятельным международным мирянским инициативам, несколько больше прихожан и медиа-пассивных респондентов.
Третья форма возможного объединения: "всехристианское единство", объединение христиан разных конфессий. О желательности этого объединения говорят 67% православных.

Диаграмма 6. Хотят ли православные россияне, чтобы все христиане в мире объединились? База: православные из числа респондентов. Всероссийский опрос 2016.
Вы бы хотели или не хотели, чтобы все христиане в мире сейчас объединились?

Цитата
В группе поддерживающих всехристианское объединение православных наблюдается, возможно, наиболее высокое доверие Святейшему Патриарху Кириллу. Одновременно можно говорить о достаточно высокой интернет-активности представителей этой группы.

Несколько чаще представители этой группы определяют свои политические взгляды как "демократические"; также чаще они говорят о том, что хотят слышать в храмах современный русский язык.
Среди 7% не поддерживающих всемирное объединение христиан мы видим возможный "приходской актив" со сравнительно наибольшими суммами ежемесячных пожертвований. Если эти православные оказываются в соцсетях, то "Фейсбуку" они предпочтут "ВКонтакте". Политические взгляды: здесь мы видим тех немногих, кто называет себя "монархистами", другой частый выбор — "против всех". Что их интересует: практическое благочестие и чудеса. Также они ждут Страшный Суд и говорят, что "для православных христиан интересы Отечества стоят на первом месте".
Запрос православных на христианское единство выглядит достаточно выраженным, но насколько опрошенные имеют представление о том, с кем им предстоит объединиться?
Вы хорошо знаете, каковы различия между православными, католиками и протестантами, имеете об этом какое-то преставление или совсем не представляете?

Как выяснилось, 62% православных считают, что они имеют представление о различиях между христианскими конфессиями.
Каждый восьмой из числа православных россиян "готов причащаться вместе с католиками": в этой группе больше женщин, они чаще занимаются волонтерской работой, "догматический сканер" выявил среди них некий крен в протестантизм ("спасение добрыми делами" и проч.).
Глядя на результаты, полученные при анализе ответов на вопросы о разных формах возможного церковного объединения,

Цитата

можно говорить о достаточно высоком социальном запросе на единство православных христиан и всего христианского мира в целом. В этой связи вопрос следующий: раз такой социальный запрос на объединение существует, позволяет ли проведенный опрос предположить, что стоит на его пути, что может ему мешать? И следующий момент: насколько "высокое по самооценке" знание православными разницы между разными конфессиями соответствует действительности?

ДВА

Интересы Отечества на первом месте, все остальное — на втором
С XIX века в церковный словарь уверенно входит понятие "филетизм" ("этнофилетизм" ). В проведенном Всероссийском опросе респондентам предлагалось согласиться или не согласиться со следующим утверждением:

Цитата
"Для православных христиан интересы Отечества стоят на первом месте". Как выяснилось, с этим утверждением соглашаются 28% опрошенных православных.

В эту группу попадает каждый третий православный неработающий пенсионер; в целом, в ней больше пожилых людей и, что интересно, в ней, по общероссийским меркам, люди не самые бедные. Можно предположить, что в существующей ситуации распределения доходов и социальных выплат это могут быть "кормильцы", внутрисемейные трансляторы ценностей не только духовных, но и материальных. Какой информационный запрос стоит перед ними наиболее остро? Запрос на патриотическое воспитание. Что еще можно сказать о представителях этой группы? Они активные прихожане, читают Евангелие, чаще среднего называют католиков и протестантов "еретиками". Половина респондентов, попавших в эту группу, ежемесячно оставляет в храмах не менее 500 рублей (то есть это возможный приходской "финансовый костяк" ).

"Телесимфоническое благочестие"
Как мы уже упоминали выше, возможно, значимым фактором при формировании отношения к событиям и перспективам церковной жизни оказывается тип медиа-активности респондентов. В этой связи выделяется несколько групп. Первое разделение: на группы медиа-активных и медиа-пассивных россиян. Второе: среди тех, кто медиа-активен, выделяются группы тех, для кого важен акцент на потреблении вертикального контента (прежде всего телевизор, далее — радио и традиционные бумажные СМИ), и тех, кому привычнее горизонтальный контент (интернет, сети). Даже предварительный взгляд на ценностную, нормативную и поведенческую специфику представителей этих групп выглядит информативным. Исследования в этом направлении представляются перспективными с точки понимания современной социальной церковности.
Как мы уже отмечали, в группе теле-активных респондентов (то есть медиа-активных и склонных к потреблению вертикального контента), которых много среди православных, присутствует высокое доверие Святейшему Патриарху; можно предположить, что чем дальше православные оказываются от телевизора, тем больше разброс мнений. В этой теле-православной группе больше людей пожилых, заявляющих о своих социалистических и коммунистических взглядах. Их приходская жизнь не слишком активна. Они несколько чаще хотят единый государственно-церковный календарь; в вопросе предпочтительного языка богослужений несколько чаще выбирают современный русский, — выступая, таким образом, чуть ли не носителями идей церковной обновленческой реформы. Возможно, в их картине мира присутствует запрос на некую "вертикальную синхронность", на отлаженность и соподчиненность всех процессов, когда "все должно быть единым" — и Патриарх, и календарь, и все остальное. По типам объединения, они не против единой организации Поместных Православных Церквей и даже не против всехристианского единства. Однако горизонтальная "организация мирян по собственной инициативе" их смущает.

Сетевые православные

Цитата
В группе "медиа-активных" православных, предпочитающих горизонтальный контент, в настоящее время наблюдается другой возрастной полюс. В ней — почти вся православная молодежь; почти нет людей старше 60 лет.

Образование у представителей этой группы часто несколько выше среднего, уровень жизни также несколько выше, чем по России.

Цитата
По-своему оптимистично, что в этой группе заметно чаще интересуются "современным богословием", также есть интерес к жизни верующих других христианских конфессий и других религий. С другой стороны, в ней отмечается сравнительно небольшой интерес к событиям, связанным с деятельностью священноначалия.

Представители этой группы не особенно хотят слышать современный русский язык на богослужении, никого не считают еретиками, интересуются получением духовного образования (но при этом существующий уровень обучения в православных образовательных учреждениях часто оценивают как не очень высокий). Свое участие в приходской жизни участники этой группы чаще всего характеризуют как "затрудняюсь ответить", — так же, как и свое доверие Святейшему Патриарху.

Обмирщение понятий
Заинтересованность "сетевых православных" в духовном образовании можно понять. Небольшая иллюстрация: при подготовке материалов в этот выпуск в строке поисковика я набрала слово "соборность". Первая ссылка вела на Википедию: "Соборность — это понятие, введенное русским философом А. С. Хомяковым в первой половине XIX века и развитое в XIX веке славянофилами… Соборность безоговорочно осуждает индивидуализм, стремление отдельного человека противопоставить себя общности единоверцев. Соборность отвергает такое понятие, как личное счастье. Утверждает, что быть счастливым в одиночестве невозможно". При огромном уважении к А. С. Хомякову и к наследию славянофилов, можно предположить, что останется в памяти у человека, возможно, стоящего на пороге знакомства с церковной жизнью: "…< Соборность> отвергает такое понятие, как личное счастье…".

Прп. Иустин (Попович). Продолжение темы последовало в книге, раскрывшейся на следующей цитате: "Жизнь в Церкви всегда соборна, всегда “со всеми святыми” (Еф.3:18, 2:19), так что человек в своих евангельских подвигах имеет поддержку от святых… Только в Церкви человек достигает своего вечного предназначения — делается обителью Святой Троицы (см. 1Кор.3:16–17)" ("Догматика Православной Церкви — Экклесиология", Прп. Иустин (Попович). Соборность, о чем она? Возможно, о том, что каждый человек в своих подвигах имеет поддержку от святых, — а не о том, будем ли мы собираться вместе или нет, нужен ли нам исторический манифест церковного единства или не нужен. Соборность — это другой космос, другие время и пространство. Речь об исполнении человека, о церковном собирании без границ, — не только пространственных, но и временных.
В последнее время разговор о Соборах и соборности звучал довольно активно. Но похоже, что в нем голос христианской исцеляющей метафизики присутствовал не так часто, как мог бы. Зато много говорилось о политике, страстях и нестроениях, о не удающихся благих пожеланиях и приближающемся "конце света". Это был разговор о соборности, постоянно "бьющейся" то об одни границы, то о другие и почти разбивающейся о них. Вопрос не в количестве этих границ и даже не в болезненности ударов, — к сожалению, именно это как раз объяснимо и по-своему естественно. Вопрос в том, что в общем христианском разговоре присутствует определенная понятийная искаженность, ставшая привычной и даже, похоже, удобной для собеседников. Часто ли пояснялось, что такое соборность, что такое Вселенское Православие, почему Церковь всегда Едина, — и что Она не может не быть Единой? В этом выпуске "Лодки" при опросе об угрозах Вселенскому Православию прозвучало, что основная современная угроза — это обмирщенность. Нет ли обмирщенности понятий, циркулирующих в коммуникационном пространстве, — искажение и редукция которых приводит к смысловым деформациям христианства. Там, где есть искажения, возникают подмены, — пусть даже вызываемые "благими намерениями", — и укореняющиеся в нашей "теплохладности".
Об одной такой подмене — речь ниже.


ТРИ

 

Нужны ли догматы
В Православии существует понятие догматов. С тем, что "догматы важны", во всероссийских опросах соглашается большинство россиян. Но что стоит за этим согласием? Вспоминается мнение одного батюшки: "Так ли важно то, что разделяет людей? Живи по заповедям и верь во Христа". Как здорово звучит: смотреть на то, что нас, христиан, соединяет, — с надеждой на то, что разъединяющее нас как-то само собой "рассосется" и излечится. Точка зрения привлекательная, есть в ней что-то детское и простое. Но что это за простота?

Цитата
Почему-то ни один из православных Святых Отцов не говорит: ну их, догматы, будь хорошим человеком и достаточно.

Вспомним Игумена Земли Русской Преподобного Сергия, его Троичное откровение, не оформленное ни в доктрине, ни в тексте ("Взирая на единство Святой Троицы, побеждать ненавистную рознь мира сего" ). Он не писал энциклики, как папа, не нес откровение огнем и мечом, как крестоносцы. Но он предстоял у колыбели русской единой государственности после эпохи княжеской раздробленности с новым центром в Москве. А с точки зрения соборности, в которой "…мы всегда со всеми святыми", — он и сейчас с нами. И сегодня православная Россия жива откровением о Троице Собирающей. Искажения на нашей совести, но замысел свят и светится сквозь века.

Вопрос об исхождении Святого Духа
В ходе проведенного Всероссийского исследования православным респондентам был задан вопрос, относящийся к православному пониманию догмата о Святой Троице.
Какое из утверждений Вы считаете правильным: "Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына" или "Святой Дух исходит только от Отца"?

1. От Отца и от Сына
   
2. Только от Отца
   
3. Ни одно из этих утверждений
   
4. Затрудняюсь ответить
   

Диаграмма 7. Вопрос об исхождении Святого Духа. База: православные из числа респондентов. Всероссийский опрос 2016. Исследования православной религиозности мы в России проводим не первый год, и нашей рабочей гипотезой было то, что большинство опрошенных выберет вариант "затрудняюсь ответить". Но это оказалось неверным: опрошенные не "затруднились", отвечая на вопрос о Filioque.

Цитата
С тем, что "Святой Дух исходит от Отца и от Сына", согласилось 69% православных россиян.

Хочется помолчать и осознать этот факт во всей его полноте.

Потеряли Троицу
Что такое Троица? Непостижимо сие. Напоминание: Бог Троица — это любовь.
Слова о важности раскрытия Троичного догмата в истории русского Православия звучали не один раз. Если восприятие Троицы оказывается деформированным, не может ли это означать, что над нашей землей оказывается чужая и чуждая небесная оптика? Часто говорят о тотальном "чувстве вины" в русском человеке. Вместо любви — чувство вины. Глядя на результаты исследования, начинаешь думать: может быть, это заслуженное чувство?

Цитата
Преподобный Сергий дал нам догматическое откровение удивительной высоты. А мы — уронили, не удержали?

Сегодня память о преподобном Сергии Радонежском щедро расходуется на мероприятия, праздники, сувениры, памятные знаки. Для многих это своего рода символический капитал, которого не хватает в современной России. Но честны ли мы в ощущении себя его духовными чадами?
Исхождение Святого Духа, по мнению большинства опрошенных, происходит и от Отца, и от Сына, "симметрично". Это и есть филиокве, что не соответствует православному учению. Что за этим стоит? Позволю себе небольшое частное рассуждение. Обращаясь к православному образу Пресвятой Троицы, перед внутренним зрением видишь икону св. Андрея Рублева: объем, пульсирующая наполненность, динамичная непрерывность; геометрически — треугольник. А Троица с филиокве выглядит как вертикаль: сверху Святой Отец, под Ним — Святой Сын, снизу голубем Святой Дух (такие изображения Троицы можно встретить на алтарях Западной Европы). Вертикаль, как имперский жезл; двумерная редукция иной полноты; скорее власть и договор, чем сердце и любовь.
В этой геометрической редукции филиокве делает законным совершенство копии, — сценарий, в котором копия неотличима от оригинала и даже может превосходить его. Тут вспоминается Ватикан, "Сотворение мира" Микеланджело. Копия, превосходящая оригинал. Манифест царства симулякров и цифрового мира, победившего в ХХ веке аналоговый мир. В рыночном мире цифрового копирования и хранения информации, в котором мы живем, цифра — бесконечна, безупречна и проста; в то время как в аналоговом мире "неуподобленных образов" у копии есть право на ошибку. Если первое законно в механическом мире, второе — свойственно миру живому. В цифровом механическом мире может быть комфортно жить, но умирать в нем как-то менее комфортно.
Филиокве , помимо прочего, это возможная несвобода Сына, Который становится "полностью идентичен Отцу", при этом оказываясь вписанным в иерархически нижестоящую матрицу. Определенный парадокс тут в том, что исторически филиокве возникло как раз с обратным намерением; с "благим человеческим" пожеланием западных богословов сделать Сына равным Отцу, в противовес арианскому учению. Филиокве — это статичность, предопределенная симметрией, которая лишает Троицу динамизма, возвратного и подхватывающего нас исхождения Святого Духа. Мир, который статичен и в котором копия несвободна (даже если она "прекрасна", — это мир, в котором болезненной исторической драмой развертывается спор о предопределении, понятийно невозможный в православной вселенной; мир, в котором невозможно обожение и задача спасения решается земным и рациональным образом: индульгенцией. "Гарантию на спасение" выдает земной институт с неземными полномочиями, выдает не по любви, а "в обмен на…".

Цитата
Это дорога в мир, в котором нас — православных — не ждут, но куда мы идем, ведомые собственным догматическим равнодушием.

В этом контексте "Потеря Троицы", возникающая в силу догматических искажений, недостаток любви, невозможность обожения и традиционное русское чувство вины естественным образом оказываются рядом. И далее вспоминается чеховский призыв "выдавливать из себя по каплям раба". По сути, это призыв к языческой жестокости к самим себе, вызванной ощущением и отторжением собственного внутреннего раба.
Возможно, что, пока сохраняется это рабство, Орда не ушла, — она сохраняется в пространстве внутренней несвободы сквозь века и при разных политических режимах. Дело, благословленное преподобным Сергием, до сих пор не завершено.
У "внутреннего рабства" есть внешние издержки. Например, добровольная готовность к * под игом лишает возможности покаяния. Не могут каяться рабы, ибо пока они несвободны — в чем им каяться? Чувство вины есть, а покаяния — нет. И "всем поровну" — это тоже похоже на обращение к интуитивной справедливости несвободных людей, не терпящей неравенства.
В контексте разговора о Вселенском Православии, это "внутреннее рабство", возможно, обрекает Русскую Православную Церковь на определенную герметичность. Православие свидетельствует о высочайшей внутренней свободе, не зависящей от внешних ограничений; об огромной личной ответственности человека, который постоянно и добровольно осуществляет выбор. Возможно ли объединение свободных людей с теми, кто не сбросил ига, кто живет не в любви и ищет свое место в пределах Церкви, но за пределами догмата о Троице?
Возвращаясь к чеховской цитате, напомним, что христиане рабов не "выдавливали по капле", а освобождали. Своих — отпускали, а чужих рабов сперва выкупали, затем освобождали. Так что

Цитата
не "…выдави из себя раба", а "…выкупи раба и отпусти его на свободу".

"Выдавливать", возможно, для многих понятнее и проще, чем "трудиться", "зарабатывать", "выкупать". Для столь многих усилий нужна сильная мотивация. Может быть, для того, чтобы она появилась, нужно полюбить раба? Увидеть и полюбить в нем (в себе) человека, узнав в нем (в себе) образ Божий.
Надеемся, молитвами преподобного Сергия не все потеряно. Хотя на этом пути придется потрудиться.

"Изнурение тела способствует духовному росту"
Посмотрим на 10% православных, не соблазнившихся искушением филиокве. В этой группе несколько больше женщин, сельских жителей и людей в пожилом возрасте. Они заметно реже присутствуют в социальных сетях и чаще занимаются благотворительностью. Они паломничают и высказываются против объединения православных мирян из разных стран по своей инициативе. Заметно лучше других групп они показали себя в знании догматов, памятуя про Страшный Суд и воздушные мытарства, полагая всех людей грешниками и считая, что "аскетический образ жизни является наиболее правильным". Более того, в этой группе наблюдается высокое согласие с утверждением "Изнурение тела способствует духовному росту".

Цитата
Похоже, что социальная рецепция Православия в России неотделима от аскезы и даже, возможно, приближается к границе, за которой начинается вытеснение человеческой телесности.

Церковь спящих и трезвение
Возвращаясь к "ошибающемуся большинству", хочется как-то объяснить случившееся и, может быть, попытаться оправдать 69%, выбравших филиокве. Возможно, респондентам, назвавшим себя "православными, принадлежащими к Русской Православной Церкви", — выбирать вариант "затрудняюсь ответить" в имеющем отношение к догматике вопросе представлялось определенной "потерей лица". И вот человек смотрит на список вариантов и думает: "А как будет правильно, как лучше?" В этой ситуации включается некий внутренний суфлер, навигатор социальной справедливости, напоминающей про "социалистическую уравниловку": "…А что ж это мы Сына обидим? Уж если давать Святого Духа, то всем поровну!" Может быть, нашим респондентам хотелось, чтобы "поровну", потому что им казалось, что "так будет лучше".
Этой "социалистической версии" предшествует условие неосознанности церковной жизни.

Цитата
Люди не задумываются. Церковь спящих.

* в этой "69-процентной православной растерянности", мы готовили вопросы к встрече с отцом Максимом Козловым. Не хотелось безысходности, но… Неожиданно отец Максим подсказал выход, точнее, путь к выходу, напомнив о традиции вероучительной проповеди (см. стр. 47).
Когда прозвучало это напоминание, наконец, стало понятнее, зачем в анкету проведенного опроса был включен большой, сложный, во многом экспериментальный блок "Догматический сканер". В какие-то моменты было не очень понятно, зачем мы, собственно, это делаем, словно пытаясь провести своего рода всероссийский догматический аудит. Но после того как случилась 69%-ная находка с филиокве и, возможно, новую актуальность обрел разговор о вероучительной проповеди, наличие этого блока стало наконец объяснимым и для нас, его авторов и заказчиков. Результаты этого опроса одни, возможно, назовут ужасными, другие, напротив, сочтут достаточно оптимистичными.

Цитата
По большому счету, спектр оценок — это не так важно; важно, чтобы за разностью мнений стояло общее усилие к трезвению.

Источник: http://lodka.sreda.org/issledovanie-sredy-raz-dva-tri/

«Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Мф. 19: 16).    Сейчас этот вопрос задается не часто. Но – всё же задается. Пусть и не в такой форме, но современным людям (по крайней мере, некоторым) всё ещё интересно, что же делать для того, чтобы в будущем разделить вечность с Господом и святыми Его, и не попасть туда, где будут «плач и скрежет зубов» (Мф. 13: 42).
Христос ответил на этот вопрос так: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди… «Не убивай», «не прелюбодействуй», «не кради» и т.д. (Мф. 19: 18).
Людям, которые никогда не пытались жить по заповедям, кажется, что всё это очень просто. Но те, кто всерьез пытался сделать свою жизнь по настоящему христианской, согласятся со словами апостола Павла: «Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7: 18-19).
Итак, человек – существо слабое. И именно учитывая нашу слабость, псалмопевец начинает книгу «Псалтырь» словами, которые могут и должны стать основой ко всей нашей духовной жизни.
Первый псалом начинается словами: «Блажен муж, иже не идее на совет нечестивых и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе» (Пс. 1: 1).
Здесь сразу же возникают некоторые вопросы.
Например, слово «блажен» - что оно означает? «Блаженный» человек – это какой человек?
Мне попадались люди, которые считали, что «блаженный» - это синоним слов «юродивый», «сумасшедший».
На самом деле это не так. Александр Павлович Лопухин, автор знаменитой «Толковой Библии», считал, что слово «блажен» - это синоним слова «счастлив». То есть «блаженный» - это «счастливый человек».
Здесь я позволю небольшое уточнение. Дело в том, что современные люди по разному понимают слово «счастье». Подумаем – запойный пьяница, лежащий физиономией в салате – он счастлив, или нет? Найдутся люди, которые скажут – да, этот человек по своему счастлив, счастлив потому, что в данный момент времени он своей жизнью вполне доволен. А вор, вытащивший бумажник у прохожего в толпе – он счастлив, или нет? Найдутся люди, которые скажут – конечно, счастлив! Вон, какая довольная ухмылка на роже!
Так вот – можно спорить, является ли чувство удовлетворенности от исполненного греха счастьем, или не является.  Но вот блаженством оно уж точно не является! Блаженство – это когда вместе и счастье и святость!
Удовлетворение от сделанного греха – штука и кратковременная и губительная. Мало того, что пьяница утром будет мучиться от похмелья и безденежья (так как всё пропил), а вор рискует ближайшие годы провести в тюремной камере! Может случиться и бо́льшая беда, упорное следование по дороге греха приведет к куда более печальному итогу. «Не обманывайтесь, - говорит апостол Павел. – Ни воры… ни пьяницы… Царства Божия не наследуют.» (1. Кор. 6: 9-10). То есть если твои действия в итоге приведут тебя в геенну огненную, то какое же тут блаженство?!
В общем – разобрались. Блаженный – это не просто счастливый, а счастливый и святой, или же счастливый и праведный.
И первый псалом называет блаженным человека, который со злыми (нечестивыми, грешными, губителями) не имеет ничего общего (не идет, не стоит, не сидит)! То есть всячески уклоняется от тех, кто может научить плохому.
- Хорошо! – скажешь ты, читатель. – Человек уклонился от нечестивых, грешников и губителей. Вон сколько свободного времени у него появилось! И на что же ему тратить это время?
«Но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь» - отвечает псалмопевец (Пс. 1: 2).
Пройдет время, и апостол Павел в послании к Тимофею выскажет похожую мысль: «Вникай в себя и в учение. Занимайся сим постоянно, ибо так поступая и себя спасешь, и слушающих тебя» (1 Тим. 4: 16).
Зачем вникать в учение, думаю понятно – чтобы исполнять заповеди, исполнять волю Божью, эту волю нужно знать. «Что такое хорошо и что такое плохо» - важнейшие вопросы в человеческой жизни. Можно лишь посочувствовать атеистам – ответы на эти вопросы они вынуждены выдумывать самостоятельно. И не всегда правильно, конечно.
Христианам в этом отношении проще – хорошо то, что считает хорошим Господь. Плохо то, что Он считает плохим. «Вникать в христианское учение» как раз и нужно для того, чтобы знать, какие поступки хорошие, а какие плохие с точки зрения Господа.
Вот, к примеру. Развод между супругами – это хорошо или плохо? Многие современные люди, особенно имеющие опыт разводов, скажут – конечно, хорошо! Ведь так удобно – люди мучили друг друга, а теперь разбежались по разным квартирам и даже городам, и не мучаются больше.
Но Господь разводы не одобряет, не зря же сказал: «что Бог сочетал, человек да не разлучает» (Мф. 19:6). Поэтому мы, христиане, признавать разводы делом хорошим не будем. Даже если развод несет удобство – всё равно не будем.
Но вернемся к первому псалму. Вникать в учение нужно для того, чтобы знать, хороши или плохи те или иные мысли, слова, дела. Ну, а вникать в себя нужно для того, чтобы выявлять то, что в нас не Господнее. Выявлять и пытаться с этим бороться.
- Ну, хорошо, – скажешь ты, читатель. – И что будет с тем, кто будет уклоняться от злых, и освободившееся время и силы тратить на то, чтобы всматриваться в свою душу, вникать в закон Христов и, конечно же, пытаться исполнять его?
«И будет яко древо, насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет» - отвечает псалмопевец (Пс. 1: 3).
«Будет как дерево, посаженное при потоках вод» – какой красивый образ, правда? Представляется дерево могучее, здоровое, плодоносное, которое никогда не испытывает жажду потому, что воды всегда омывают его корни.
«Без Меня не можете делать ничего» - сказал Своим ученикам Иисус Христос (Ин. 15: 5). Человек, который похож на дерево, посаженное при потоках вод – это человек, которого никогда не оставляет благодать Господа и Бога Иисуса Христа.
Стоит понимать, что Господу не жаль для нас благодати – Он всегда готов подавать ее нам с избытком.  «Не мерою дает Бог Духа» (Ин. 3: 34). Но мы, когда грешим, оставляем Господа «за бортом» своей жизни, теряем способность эту благодать принять и вместить. Тот, кто «в законе Господа поучается день и ночь» делает всё возможное для того, чтобы сохранить в себе способность вмещать Божью благодать.  И потому благодать не оставляет его.
И это, конечно, приносит свои плоды. Какие именно плоды? Я полностью согласен со святителем Феофаном Затворником, который считал, что это именно те плоды, которые перечислены в «Послании к Галатам»: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5: 22-23).
- Хорошо, это понятно, - скажешь ты, читатель. – А что будет с тем, кто не захочет уклоняться от общения со злыми, и «учиться закону Господнему день и ночь»?
«Не тако нечестивые, не тако, но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли» - отвечает псалмопевец (Пс. 1: 4).
Вот так – сжато и сильно! Я не знаток восточных языков, но святитель Феофан Затворник писал, что, если переводить с еврейского буквально, то получится, собственно не «прах» (дорожная пыль), а «плевлы, мякина, остаток от чистой пшеницы», которые ветер развевает так, что и следа не остается.
«Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных» - добавляет псалмопевец (Пс. 1: 5).
Господь дает каждому из нас жизнь, и, как по мне, совершенно справедливо, что Он однажды спросит с нас за то, как именно мы распорядились Его даром. Из приведенного выше стиха псалмопевца видно, что нечестивых на Суде Божьем не ждет ничего приятного.
Именно в этом стихе возникает единственная, на мой взгляд, трудность в понимании этого, простого, в общем-то, псалма.
Трудность возникает из-за слов «не воскреснут». Православный христианин, каждое утро читающий в молитвенном правиле «Символ веры» знает, что мы, православные христиане ждем всеобщего воскресения, «чаем воскресения мертвых». Почему же псалмопевец говорит «не воскреснут»?
С одной стороны, можно просто обратиться к русскому Синодальному переводу. Там сказано иначе - «потому не устоят нечестивые на суде».
С другой стороны, П.А. Юнгеров настаивал на том, что правильный перевод именно «не воскреснут», и в объяснении ссылался на святителя Кирилла Александрийского, который понимал это место так: «воскреснут не для суда, так как их преступления очевидны и не требуют доказательств, а для осуждения и наказания». Основанием для такой мысли, видимо, служит вот этот стих из «Евангелия от Иоанна»: «А неверующий уже осужден, потому, что не уверовал во имя Единородного Сына Божия»  (Ин. 3: 18). То есть тот, кто отверг Господа, кто прожил жизнь нечестиво, уже осужден, причем осудил он себя сам.
И заканчивается первый псалом словами: «Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет» (Пс. 1: 6).
Разумеется, не имеется в виду, что Господь « не весть» (то есть – не знает) пути нечестивых. Господу, конечно же, известно всё. Просто размышляя над этим стихом псалма, стоит вспомнить слова Господа, сказанные в конце Нагорной проповеди, и обращенные к творящим беззаконие: «И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7: 23). «Никогда не знал вас» в данный момент означает «Я никогда не видел вас среди моих друзей, вы никогда не шли Моей дорогой».
Господь знает путь праведных не так, как мы знаем о чем-то далеком и не слишком нужном – скажем, о расстоянии между звездами, знание которого не пригодиться в жизни подавляющему большинству людей.
Будучи человеком, Господь познал путь праведных потому, что Сам прошел по нему. Праведные – это те, кто идет с Господом одной дорогой. И всё, что случилось на этом пути – значимо, важно, потому, что помогло людям войти в вечность.
А все, кто шел иными путями, будут глубоко разочарованы – Господь не признает их пути своими, поэтому и путь их, и все дела их будут иметь несчастный конец. Все, что не Божие, в итоге исчезнет как дым, растает как воск, погибнет.

Использованная литература:
Феофан Затворник. Толкование на некоторые псалмы.
Василий Великий. Беседа на первую часть первого псалма.
Августин Блаженный. Толкование на первый псалом.
Лопухин А.П. «Толковая Библия»
https://aftershock.news/?q=node/475005

Онлайн вариант расположен здесь

Как всё-таки скучно читать антицерковные статьи или комментарии, написанные атеистами!
Ни слова о главном, ни слова о важном - ну, просто ни малейшего!
Что я имею в виду? Ну, если бы кто-то попытался доказать, что Бога нет – это был бы разговор о главном. Или если бы кто-то пытался опровергнуть веру христиан в то, что  Иисус Христос –  Бог, явившийся во плоти (1. Тим. 3, 16) – это тоже было бы о главном.
Но вместо этого атеисты далдонят одно и то же – в Церкви берут деньги, в Церкви берут деньги, в Церкви деньги берут!.. И только об этом – по сто раз подряд.

Давайте разберемся – если я зашел в Храм и положил в ящик для пожертвований гривну, то кому я ее пожертвовал? Богу. Нуждается ли Бог в моей гривне? Нет – Бог ни в чем не нуждается. У Него в избытке и могущества и любви, и от этого избытка Он дарит каждому из нас жизнь и все нужное для нее. Но вот в чем дело – в этом пожертвовании нуждаюсь я, ведь так я могу выразить свою любовь к Богу и что-то подарить Ему!
Когда-то в книге митрополита Антония Сурожского я нашел поразительные слова, которые хочу привести полностью:
 «В еврейском фольклоре есть сказание о жизни Моисея, и в нем – замечательное место. Моисей встретил в пустыне пастуха. Он проводит с ним весь день и помогает ему доить овец, а к вечеру видит, как пастух собрал лучшее молоко в деревянную миску и поставил в отдалении на плоский камень. Моисей спрашивает его, зачем он это делает, и пастух отвечает: “Это Божье молоко”. Моисей озадачен и спрашивает, что он имеет в виду. И пастух отвечает: “Из всего молока я всегда собираю лучшее и приношу его в дар Богу”. Моисей, куда более изощренный умом и утонченный, чем пастух с его наивной верой, спрашивает: “И Бог пьет молоко?” – “Да, – отвечает пастух, – пьет”. Чувствуя, что надо просветить бедного пастуха, Моисей объясняет ему, что Бог – чистый Дух и молока не пьет; но пастух уверен, что Он молоко выпивает. У них происходит спор, в заключение которого Моисей говорит пастуху, чтобы тот спрятался в кустах и посмотрел, действительно ли Бог приходит пить молоко, – после чего удаляется в пустыню на молитву. Пастух притаился в кустах, ночь наступила, и при лунном свете пастух видит лисичку, которая бежит из пустыни, оглядывается направо, оглядывается налево и, подбежав к миске, быстро лакает молоко, а потом снова убегает в пустыню. На следующее утро Моисей находит пастуха печальным и подавленным. “В чем дело?” – спрашивает Моисей. “Ты был прав, Бог – чистый Дух и Ему не нужно мое молоко”. Моисей удивлен и говорит: “Ты должен радоваться, теперь ты знаешь о Боге больше, чем знал раньше!” – “Да, – говорит пастух, – но единственного, чем я мог выразить Ему свою любовь, я лишился”. Тут Моисей что-то прозревает; он уходит в пустыню и начинает усердно молиться. Ночью, в видении, Бог к нему обращается и говорит: “Моисей, ты ошибся! Действительно, Я – чистый Дух. Но Я всегда принимал с благодарностью молоко, которое пастух приносил Мне в дар как выражение своей любви; но поскольку Мне, как чистому Духу, молоко не нужно, Я делился им с этой лисичкой, которая молоко очень любит” (митрополит Антоний Сурожский. Школа молитвы).
Очень хорошая история, ведь нормальные отношения человека и Бога это любовь, а взаимные подарки - неотъемлемая часть отношений любви.

Бог принимает мой подарок, но поскольку Ему нет нужды что-то на мою гривну (рубль, евро, фунт, доллар) покупать, Он делится ею с теми, кому она необходима. На пожертвования прихожан живет семья священника, а так же прибившиеся к Храму нищие; на эти деньги Храмы строятся, отапливаются, ремонтируются и т.п. Возможно, противникам Церкви было бы приятнее, если бы пожертвования прихожан сжигались, топились в море или выстреливались из пушки в небо. Но Бог рассудил иначе. Даже в ветхозаветные времена было принято сжигать только часть жертвы, остальное шло на обеспечение нужд священников и служителей Храма.

Но вот наступают новозаветные времена – Бог становится Человеком и живет среди нас. Да, Христос говорил, что главное в Законе не жертвы, а милость, вера и справедливый суд. Но о том, что пожертвования на Храм вообще не нужны, Он не говорил никогда!  Не поленитесь открыть Евангелие от Марка, главу 12 – там описывается, как однажды одна бедная вдова пожертвовала на Храм две лепты – все свое пропитание. Происходило это в присутствии Иисуса Христа. И Господь похвалил вдову!
А жертвовал ли Он сам деньги на Храм? Да! Об этом говориться в 17 главе Евангелия от Матфея. Причем Господь ясно объяснил апостолу Петру, что если Он не даст пожертвования, то это будет плохим примером для других.
В общем, нравится вам или нет, а пожертвования на Храм (с которых испокон веков живут служители Храма), есть нормальная, древнейшая, самим Богом установленная практика.
Но главное не это. Главное то, что если человек не хочет жить жизнью Церкви – деньги тут вовсе не причем!
Когда я слышу от невоцерковленного человека, что его смущает хождение в Храмах денежных знаков, я отвечаю ему, что основным таинством Церкви является святое Причастие и его бесплатность гарантирована канонами Церкви (правило 23 Трулльского собора). А затем говорю, что если препятствием к воцерковлению является лишь денежный вопрос, то преодолеть его проще простого! Для этого моему собеседнику нужно в ближайший выходной зайти в ближайший Храм и поговорить со священником – минут 10, не больше. Нужно быть честным и сказать – знаете, я вам не доверяю. Мне кажется – ваша деятельность просто выкачка денег и все. С другой стороны – а вдруг нет?! Все-таки я не хотел бы ошибиться и пройти мимо Бога... В общем – можно я буду ходить в этот Храм, но денег не принесу ни копейки? Ну, по крайней мере, пока не пойму, что в Церкви всё всерьез? Если священник скажет «нельзя» - надо попрощаться и идти с этой просьбой в другой Храм. Если же ответ будет «можно» - значит, надо попросить этого человека стать вашим духовником – то есть тем, кто поможет влиться в жизнь Церкви.
Простой эксперимент, правда? Но никто и никогда не согласился на него! Почему? Потому, что дело вовсе не в деньгах!
А еще мне приходилось слышать, что у людей аллергия на богатых священников. На это я отвечаю, что священники – люди, а люди бывают разные. Есть люди умные и не так, чтобы очень - и священники есть умные и не очень. Есть люди бедные и богатые. И священники есть и бедные и богатые. Вам не нравятся богатые священники? Я знаю бедных! Мы много лет дружим семьями, и я свидетельствую – эти люди точно не богачи! Хотите ходить в их приходы? Я скажу – в какие именно!
Нет, не хотят... А почему? Потому, что дело вовсе не в том, богат священник или беден. Это просто отговорка.
Тогда - в чем же дело? Почему люди не хотят вливаться в жизнь Церкви? 
Если разговаривать с человеком долго, то рано или поздно он назовет настоящую причину.
Один человек сказал мне: «Знаешь, если бы мне было 50 лет, я принял бы твое мировозрение, принял бы его полностью. Но не сейчас. Я люблю женщин»... Вот это – настоящая причина. Человек решил не идти к Богу не из-за денег, а просто потому, что не захотел исполнять заповеди! Ведь и в христианстве мужчине не возбраняется любить женщину, только для этого нужно взять на себя ответственность – жениться...
Другой сказал: «Знаешь, мне это не нужно. Я не хочу меняться!» И это тоже – настоящая причина! Человек боится покаяния. Дело в том, что «покаяться» - это значит «измениться».  А человек иной раз так влюблен в себя, что ему не хочется перерастать свои грешки. И лень. Человек не хочет работать над собой, но понимает – в христианстве без этого нельзя. Христианин в идеале не только не убивает и не ворует, но и не завидует, не мстит, не сплетничает... Людям лень этому учиться и потому они не идут в Церковь.
И тут я слышу насмешливый вопрос из лагеря атеистов– да неужто вы и вправду такие? Не завидуете, не сплетничаете? Врете – вы ничуть не лучше нас! У вас попы на мерседесах! И Бруно вы сожгли! Вот!
Что тут сказать? Я стал верующим в 25 лет и потому могу сравнивать жизнь воцерковленных людей и невоцерковленных. Свидетельствую – люди, разделяющие жизнь Церкви, все же больше похожи на апостолов и на святых, чем люди, всю жизнь прожившие вне Церкви!
Хотя конечно – моральный и духовный уровень среднего прихода не дотягивает до Евангельского идеала. Почему? Потому, что в любом приходе есть люди разных духовных возрастов. Христос говорил, что «Царство Божие внутри вас» и сравнивал  это Царство с горчичным зерном. А зерно растет, но растет постепенно!
Вот один человек – он в православии уже лет 30 и кое-чему научился. Не то, чтобы с него хоть сейчас икону пиши, но знакомые уже и не вспомнят, когда он сказал о ком-то дурное слово. Душевное устройство этого человека много выше, чем у любого невоцерковленного человека.
А вот другой человек – он в православии недавно. Он очень старается, но привычки прошлой жизни вне Церкви еще сильны в нем. Если он в хорошем расположении духа, то говорит и действует вполне по-христиански, но стоит задеть в нем какую-то чувствительную струнку, как следует гнев, крики...
Атеисты смеются над ним – какой ты после этого христианин?!
А действительно – какой он христианин? А обычный христианин в процессе становления. И для того, чтобы все получилось, ему нужны просто настойчивость, терпение и время.

А вот третья группа – они почти ничего не выносят из Церкви, просто потому, что пришли туда не ради Бога. К примеру – принесли причащать младенца, чтобы тот не болел. Конечно – хорошо, если младенец не болеет, но вообще-то идти в Церковь только за этим - это все равно, что использовать подъемный кран для того, чтобы поднять с земли спичечный коробок... Такие люди почти ничем не отличаются от невоцерковленных, но и они не безнадежны – благодаря частому соприкосновению с Церковью они могут постепенно дорасти до того, чтобы начать искать Бога ради Самого Бога.

Ну, а как все-таки быть с сожженным Бруно? 
Да, конечно – история знает многих людей, у которых не получилось стать хорошими христианами. Некоторые из них оставили о себе недобрую память.
Но подумайте - неужели в Церкви кого-то учат брать пример с плохих христиан?!
Зайдите в любую церковную лавку и присмотритесь к предлагаемой литературе – вы увидите много житий святых. В них вы прочтете о мучениках и бессеребренниках, о молитвениках и нищелюбцах... Вот это – те примеры, следовать которым вас призывает Церковь. А инструкции о том, как получше приготовить костер под Бруно, в церковной лавке нет! К тому же не стоит забывать – советская атеистическая школа была, конечно, предвзятой. И потому историю о Бруно слышали все, а вот история о том, как настоятель Студийского монастыря Феодор в 812 году спас от смерти тысячи павликиан (убедив византийского императора Михаила Первого отменить за-кон, карающий смертью за принадлежность к этой секте) известна не многим. Но обратите внимание – именно Феодора Студита (а не убийц Бруно) Церковь считает святым!
Кстати, а знал ли Христос о том, что у Него будут плохие, недостойные ученики? Знал, конечно. Не поленитесь, прочтите главу 7 Евангелия от Матфея, где описывается грядущая картина Божьего Суда. Смысл прост – тому, кто только назывался христианином, но по-христиански не жил, рассчитывать на благую вечность не приходится. Но обратите внимание, на то, как начинается этот рассказ. «Не всякий, кто говорит мне «Господи! Господи!»  (то есть – не каждый христианин) войдет в Царство Небесное» - говорит Христос (Мф. 7, 21). Но те, кто не говорят Христу «Господи, Господи» (то есть – не христиане) в этом отрывке вообще не упоминаются!
Почему так? В своем учении о спасении Церковь исходит из убеждения в том, что вечен только Бог. Отсюда вывод – для того, чтобы нам, людям, иметь жизнь вечную, нам необходимо стать «причастниками Божеского естества» (2 Петр. 1, 4), то есть участвовать в жизни Бога. Господь и Бог Иисус Христос дает нам такую возможность – именно для этого Он и стал Человеком, претерпел смерть на кресте и воскрес из мертвых. Эта возможность мистически реализуется в Его Церкви -  в церковных таинствах.
Хотите подробнее? Зайдите в ближайший православный Храм и спросите. У священника спросите, именно у него. И он объяснит.
Человек, не живущий жизнью Церкви, «к Богу не прилепляется», а потому на благую вечность рассчитывать не может. Так, к примеру, киевлянин не может рассчитывать просто так, ничего не делая, оказаться в Монреале или Сиднее. Ему как минимум надо купить билет и сесть в самолет!

Возникает вопрос – а если человек просто не мог стать христианином? Ну, скажем – родился в доколумбовой Америке, и просто не мог услышать о Христе, но жил по совести и, не зная Бога, любил и искал Его – может ли Бог своим всемогуществом восполнить то, чего этому человеку не хватает для вечности? Да – может! Мы ведь почитаем святыми ветхозаветных праведников, хотя они и не крестились, и не причащались, но лишь стремились к Богу всеми силами своей души!
Вот только сдается мне, это не должно как-то обнадеживать современного невоцерковленного россиянина, украинца или белоруса.
Согласитесь - любой, читающий эти строки, живет в стране, где для воцерковления нет никаких препятствий... Храмы открыты, гонений нет.
В общем, не нужно обольщаться – выбор такого человека жить вне Церкви есть выбор осознанный, ни о каких «так сложились обстоятельства» здесь и речи быть не может! Поэтому – готовьтесь к последствиям того, что вы осознанно сказали Христу и Его Церкви - «нет». Или спешите сказать Богу -  «да», спешите разделить Его жизнь, пока есть возможность, пока вы сами еще здесь, еще живы, еще имеете возможность выбирать! За гробом выбора нет. Там – воздаяние, и что-то менять уже поздно. Кто не верит – внимательно прочтите евангельскую притчу о богаче и Лазаре.
Будем заканчивать. Я всех вас зову в Церковь, в Православную Церковь, потому что она и есть та Церковь, которую основал Иисус Христос. Я призываю всех стать христианами.
Да, в истории были плохие и христиане. Но лично мне они симпатичнее, чем просто неверы. Да, плохие христиане проиграли бой с собственными грехами, но они проиграли его как воины, вышедшие на бой и павшие в этом бою.
Неверы тоже проиграли этот бой, но проиграли как лентяи, которые поленились изменить свою жизнь.
Как слепцы, которые не заметили самого главного в жизни.

https://aftershock.news/?q=node/498575

Что-то такая тема животрепещущая, а никто не обсуждает...
Вот, для затравки пара мнений:

Как сообщалось, 12 февраля 2016 года в здании международного аэропорта Гаваны имени Хосе Марти состоялась встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с папой Римским Франциском. По итогам встречи принято Совместное заявление папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла.

Содержание документа проанализировал кандидат филологических наук, кандидат богословия, доцент Института истории Санкт-Петербургского государственного университета, член Синодальной богослужебной комиссии диакон Владимир Василик:


Совместное заявление папы и Патриарха вызывает противоречивые чувства. С одной стороны, радостно, что они возвысили голос в защиту гонимых христиан Сирии и Ирака, призвали к миру на Украине, к восстановлению христианских корней в Европе и осудили антихристианский характер глобализации, выступили в защиту семьи и право всех людей, прежде всего, младенцев, на жизнь.

С другой стороны, целый ряд формулировок в этом документе вызывает обоснованную тревогу. Понятно, что документ написан на так называемом конвенциональном языке, на языке богословской дипломатии. Как сказали бы византийцы, он написан на воде. В нем существуют целый ряд противоречивых и взаимоисключающих формулировок.

Начнем сначала. «Мы разделяем общее духовное Предание первого тысячелетия христианства. Свидетелями этого Предания являются Пресвятая Матерь Божия, Дева Мария, и святые, которых мы почитаем». К сожалению, приходится констатировать, что уже с VI века начинают нарастать те или иные противоречия и изъяны в западном предании, которые в конечном счете привели к катастрофе 1054 года и ухода латинян из лона Вселенской Церкви. Некоторые католические богословы, такие как Мартин Жюли, считают ответственными за раскол Императора Юстиниана. По большому счету, после собора 879 г., которые некоторые богословы называют Восьмым Вселенским, серьезного общения между Западом и Востоком не было. Кстати, этот собор осудил ересь filioque, которая, однако, победительно утвердилась на Западе в 1014 году. Тем не менее, пункт пятый: «Мы разделены ранами, нанесенными в конфликтах далекого и недавнего прошлого, разделены и унаследованными от наших предшественников различиями в понимании и изъяснении нашей веры в Бога, единого в Трех Лицах — Отца, Сына и Духа Святого».

Следует, конечно, отдать должное трезвости создателей декларации, которые не стали маскировать реальные различия и не стали выдавать желаемое за действительное, а честно сказали о различии и разделении, а также то, что сказали о различии пониманий. Здесь речь идет о самом главном - о Троическом догмате. «Мы разделены ранами, нанесенными в конфликтах далекого и недавнего прошлого, разделены и унаследованными от наших предшественников различиями в понимании и изъяснении нашей веры в Бога, единого в Трех Лицах». Тогда, извините, о каком общем предании можно говорить? Тем более, наше разделение с католиками далеко не сводится только к filioque. Это и вопрос о чистилище, о непорочном зачатии и телесном вознесении Девы Марии и вопросы мистики, аскетики. Но во втором тысячелетии по Р. Хр. на Западе сложилось такое предание, которое в корне исказило следы первого тысячелетия латинской традиции. Уверен, что если бы встретились святой Иоанн Кассиан Римлянин и Франциск Ассизский, то Иоанн Кассиан Римлянин не узнал бы во Франциске или в Терезе Авильской христиан. Налицо тенденция минимизировать проблему, хотя честно сказано о различии в понимании.

Далее. Тем не менее, несмотря на различие понимания тайны Святой Троицы, в самом начале документа победно свидетельствуется: «По воле Бога и Отца, от Которого исходит всякий дар, во имя Господа нашего Иисуса Христа, содействием Святого Духа Утешителя, мы, Франциск, Папа Римский, и Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси, встретились ныне в Гаване. Мы воздаем благодарность в Троице славимому Богу за эту встречу, первую в истории».

Возникает вопрос, как мы воздаем благодарность. Совместной молитвой? Уж более сильный посыл в этом призыве! В особенности, когда в начале документа сказано: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами» (2 Кор. 13:13). Более сильный посыл, говорящий о совместной молитве.


Далее. Если мы должны преодолевать многочисленные препятствия, касающиеся самой сущности нашей веры, какое совместное свидетельство о Христовой Вере оказывается возможным? О чем мы будем свидетельствовать, если верим по-разному? Овцы в донцы, утки в дудки, тараканы в барабаны? «Призываем христиан Западной и Восточной Европы объединиться для совместного свидетельства о Христе и Евангелии, дабы Европа сохранила свою душу, сформированную двухтысячелетней христианской традицией». Как и о чем свидетельствовать? Может быть, сначала надо поработать над собой и сущностью своей веры?

Конечно, отраден призыв об исключении любых форм прозелитизма, от которых страдает больше православный мир, чем католики. Но, во-первых, это неоднократно провозглашалось, но Васька слушает да ест.

Очень тревожит 25-й пункт: «Надеемся, что наша встреча внесет вклад в примирение там, где существуют трения между греко-католиками и православными. Сегодня очевидно, что метод "униатизма" прежних веков, предполагающий приведение одной общины в единство с другой путем ее отрыва от своей Церкви, не является путем к восстановлению единства. В то же время, церковные общины, которые появились в результате исторических обстоятельств, имеют право существовать и предпринимать все необходимое для удовлетворения духовных нужд своих верных, стремясь к миру с соседями. Православные и греко-католики нуждаются в примирении и нахождении взаимоприемлемых форм сосуществования». Иными словами, украинское униатство, явившееся результатом брестского разбоя, объявляется законом и имеет право на полное восстановление сферы влияния. Все более чем законно.

В документе выражается надежда, что раскол в Церкви будет преодолен на основе существующих канонических норм. А вопрос – а судьи кто и что считать нормами? Будем ли мы считать законным Брестский или Львовский собор? Изначально римский империализм на Востоке был незаконным, потому что Римский папа является лишь Патриархом Запада согласно древним установлениям. С точки зрения норм первого тысячелетия, католикам вообще нечего делать на Украине. Но, тем не менее, пусть в неявной форме, но в документе проводится мысль о законности их бытия. И, по сути дела, этот документ есть шаг назад в нашей церковной дипломатии.

Достаточно смутный 26-й пункт. «Призываем все стороны конфликта к благоразумию, общественной солидарности и деятельному миротворчеству. Призываем наши Церкви на Украине трудиться для достижения общественного согласия, воздерживаться от участия в противоборстве и не поддерживать дальнейшее развитие конфликта». Все вроде бы верно, хорошо и по существу. Но возникает вопрос, что считать «участием в противоборстве». Если, допустим, православный батюшка окормляет донецкое ополчение и поддерживает людей, защищающих свои дома и семьи от убийц «Правого Сектора», можно ли это считать поддержкой противоборства конфликта? К сожалению, здесь не указаны виновные противостояния на Украине, а Западная Украина и униатские структуры внесли свой существенный вклад.

Достаточно тревожными являются те пункты, которые посвящены семье и биоэтике. В особенности: «Распространение так называемой эвтаназии приводит к тому, что престарелые и больные начинают ощущать себя чрезмерным бременем для своих близких и для общества в целом». Этот пункт выглядит не только слишком мягким, но и двусмысленным. Вместо того, чтобы объявить эвтаназию убийством стариков, причем убийством подлым, потому что те, кому должны оказываться любовь и почтение, становятся жертвами эгоизма родственников, которые их считают чрезмерным бременем и поэтому убивают, в данном случае в этом пункте неявно, по принципу «Окон Овертона», говорится о своего рода законности эвтаназии вместо жесткого ее осуждения как убийства беспомощных и тех, кому должна воздаваться помощь. Вместо этого говорится, что «больные начинают ощущать себя чрезмерным бременем», и что, получается, может быть, они и являются таковым бременем? Этот пункт выглядит неудовлетворительно.

В высшей степени двусмысленным является и пункт 20. «Мы сожалеем, что иные формы сожительства ныне уравниваются с этим союзом, а освященные библейской традицией представления об отцовстве и материнстве как особом призвании мужчины и женщины в браке вытесняются из общественного сознания». В этом пункте не содержится осуждения мерзостных сексуальных извращений – гомосексуализма, лесбиянства, однополых «браков» и т.д. Лукаво говорится об иных формах сожительства, как будто бы речь идет о невенчанном браке, о простом сожительстве мужчины и женщины без регистрации, а не о тех извращениях, из-за которых Господь низринул огонь на Содом и Гоморру. Понятно, что подобная редакция пункта предпринята по указке папы Франциска, который, в силу оказываемого на него страшного давления, не смог открыто осудить гомосексуализм. Опять-таки здесь мы видим принцип «Окна Овертона», а именно мерзость и извращения теперь признаются всего лишь иной формой сожительства. Ну а дальше неявно будут проводиться мысли о допустимости, а потом и законности разврата. С точки зрения предания первого тысячелетия, подобное высказывание является нонсенсом и ересью, потому что все отцы первого тысячелетия свидетельствовали, что гомосексуализм и лесбиянство являются мерзостью пред Богом и заслуживают самых тягчайших церковных и государственных наказаний. И тогда возникает вопрос, о каком общем свидетельстве в рамках преданий первого тысячелетия может идти речь?

В данном случае я рассматриваю эту встречу как наше поражение. Бог ведает причины, по которым Святейший Патриарх Кирилл предпринял эту поездку. Может быть, ему не оставлено было выхода. Но в любом случае эта встреча явилась во многих своих пунктах неудовлетворительной.

Источник http://ruskline.ru/news_rl/2016/02/13/dokument_vyzyvaet_protivorechivye_chuvstva/

Комментарий к подписанному совместному документу с папой.
Для начала напомню для тех, кто уже по самому факту встречи причитает: "все пропало, все пропало". Ничего не пропало. Каноны запрещают служить с еретиками, молиться с ними, брать их благословение. Просто встречаться каноны не запрещают. От встречи с папой патриарх католиком не стал.
Теперь про встречу. Поскольку наш патриарх не был направлен на нее ни Синодом, ни Архиерейским собором (насколько мне известно), то это по факту является его личной встречей.
Хорошо, что она прошла без каких-либо совместных литургических или молитвенных действий. Возникает впечатление, что папа римский принял патриарха как равного - нигде по фото не видно, чтобы патриарх согласился бы на какую-либо второстепенную или подчеркнуто приниженную по отношению к папе позицию.
И, наконец, по документу.
С одной стороны, в документе немало слов, с которыми можно согласиться. Например, слова в защиту гонимых и притесняемых на Ближнем Востоке (п. 8-10), критика ислама (п. 13), слова против дискриминации христиан на Западе (п. 15) призыв к богатым странам поделиться с бедными (п. 17), осуждение насаждения гомосексуализма (п. 20) и абортов (п. 21), слова о том, что раскол на Украине должен быть решен "на основе канонических норм" (п. 27).
Но при всем этом есть там и выражения, которые отнюдь не бесспорны, а порой и ошибочны.
Например: "надеемся, что наша встреча внесет вклад в дело достижения того богозаповеданного единства, о котором молился Христос… и вдохновит христиан всего мира… призывать Господа, молясь о полном единстве всех Его учеников" (п. 6). В Церкви Христовой единство уже достигнуто и оно является полным. Потому в символе веры мы исповедуем веру в "единую Церковь". Другое дело, что вышли из этого единства с Церковью различные еретические и схизматические сообщества. Но их членов нельзя назвать учениками Христа. Они - ученики тех, кто превратно учит о Христе и кто вывел их из единства с Церковью.
"Мы преклоняемся перед мужеством тех, кто ценой собственной жизни свидетельствуют об истине Евангелия, предпочитая смерть отречению от Христа. Верим, что мученики нашего времени, происходящие из различных Церквей, но объединенные общим страданием, являются залогом единства христиан" (п. 12). Они могли бы быть залогом единства христиан только в том случае, если мы объявим все догматические различия в вере Церквей, к которым принадлежали убитые, совершенно не имеющими значения. Но поступить так мы не можем. В действительности залогом единства христиан может быть только единство в истине, которое достигается не замалчиванием догматических расхождений, а исследованием их и отбрасыванием тех догматов, которые являются ложными ради тех, которые истинны.
Настораживает утверждение, что миссия "исключает любые формы прозелитизма" (п. 24). Не поясняется, что имеется в виду. Например, в миссионерской концепции есть пояснение, что прозелитизм - это ведение миссии недолжными средствами (насилие, подкуп, обман). В этом смысле можно согласиться. Но полагаю, что в этом документе, особенно при словосочетании "любые формы", можно понять так, что вообще католиков нельзя переводить в Православие, что, разумеется, абсурдно. То же и в следующем пункте: "метод «униатизма» прежних веков, предполагающий приведение одной общины в единство с другой путем ее отрыва от своей Церкви, не является путем к восстановлению единства" (п. 25). Но если бы мы могли некую общину католической Церкви привести в Православие, это как раз и будет для данной общины восстановлением единства с Церковью Христовой, а если этого не произойдет, то эта община останется в состоянии отделения от Церкви.
"От того, сможем ли мы в переломную эпоху вместе нести свидетельство Духа истины, во многом зависит будущее человечества" (п. 27). Для того, чтобы нам вместе с Римской Церковью "вместе нести свидетельство Духа истины" необходимо, чтобы она исповедовала истину, для чего ей нужно отказаться от ложных догматов.

Источник http://yurij-maximov.livejournal.com/404149.html

Заключение
Синодальной библейско-богословской комиссии по результатам рассмотрения обращения верующих относительно спорных богословских воззрений профессора А.И. Осипова
Номер резолюции Святейшего Патриарха: ПК-01/416 от 31.03.2016.
В 2013 году на имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла поступило письмо группы верующих (48 подписей), в котором ставился вопрос о спорных богословских воззрениях заслуженного профессора Московской духовной академии А.И.Осипова. Авторы письма обратились с просьбой дать разъяснения относительно того, соответствуют ли «точному изложению православной веры» мнения А.И. Осипова по пяти пунктам:
– о вечности геенских мук,
– о восприятии Христом первородного греха,
– об Искуплении,
– о Евхаристии,
– о крещении младенцев.
 В приложении к письму по каждому пункту приведены цитаты из опубликованныхтекстов и публичных высказываний А.И. Осипова.
По благословению Святейшего Патриарха обращение верующих было направлено для рассмотрения в Синодальную библейско-богословскую комиссию. Поступившие материалы были переданы для предварительного изучения экспертам из числа членов Комиссии. Затем обращение и полученные экспертные оценки были рассмотрены 20 января 2015 года на пленарном заседании СББК, в ходе которого была сформирована рабочая группа для дальнейшего изучения вопроса о реагировании на обращение верующих о богословских воззрениях профессора А.И. Осипова. Результаты работы были рассмотрены на пленуме СББК 22 декабря 2015 года.

1. О вечности адских мучений.

Авторы обращения приводят, в частности, следующие высказывания профессора А.И. Осипова по данному вопросу:
• «И в Откровении мы находим… учение о их (мучений) конечности испасении всех человеков»; «Совершенно очевидно, все эти их (святых) слова говорят с полной определенностью о том, что победою Христовою все, не только праведно жившие, но даже и мертвые, некогда непокорные, были и будут освобождены из ада»;
• «Все они (мертвые, некогда непокорные), пройдя в нем (аду) огненный искус страстей, приняли и примут Спасителя, получат дар благодати Крещения, и, таким образом, став членами Церкви Христовой, спасутся»; «перед теми, которые по объективным причинам не смогли в своей земной жизни уверовать в пришедшего Христа и принять здесь таинства Крещения, открывается, как видим, возможность по молитвам Церкви войти в нее там путем ветхозаветного человечества — путем… огненного крещения»;
• «При последней трубе (1 Кор. 15:52) каждой личностью будет принято окончательное решение — быть ли ей с Богом или навсегда уйти от Него и остаться «вне» Царства. Христос и на Последнем суде останется неизменной Божественной любовью и не нарушит свободы человеческой воли»;
• «По учению Церкви, по всеобщем воскресении человек вновь получает тело, восстанавливается полнота его духовно-телесной природы. Это возвращает человеку и волю к самоопределению, следовательно, и последнюю возможность обращения к Богу, духовного обновления и полного исцеления — в отличие от посмертного состояния души, которое полностью определялось характером земной жизни. Отсюда и страшность Последнего суда — человек навсегда решает свою вечную участь». Православная Церковь верит в возможность избавления от мук ада: именно на этом основана практика молитвы за усопших и даже особой молитвы с упоминанием «о иже во аде держимых», читаемой на вечерне в праздник Пятидесятницы. Однако это избавление происходит не в силу какой-то автоматической необходимости, а по молитве Церкви и в силу неизреченного человеколюбия Божия. В Древней Церкви учение о конечности адских мучений и о возможности всеобщего спасения выражалось некоторыми богословами. В наиболее радикальной форме его выражал Ориген, и в этой форме оно было осуждено V Вселенским Собором. Однако следы этого учения можно найти также в трудах святителя Григория Нисского, который жил до V Вселенского Собора. В Евангелии Сам Господь говорит о конечной участи грешников: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46). И в других местах Священного Писания утверждается вечность адских мучений: «Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3:12); «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:43-4); «... не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2 Фес. 1:8-9); «И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его (Откр. 14:11). В Священном Писании подчеркивается прямая взаимосвязь между земной жизнью человека и его конечной участью (Мф.10:15; Мф. 25:34-46; 2 Фес. 1:); невозможность изменения человеком своего состояния путем посмертного выбора (Мф. 25:8-12). Указывается на то, что Сам Бог, и только Он, решает вечную участь каждого человека (Мф. 25:31-46; 2 Фес. 1:7-9) Таким образом, мнение о конечности адских мучений и связанные с ним богословские воззрения не находят основания в Священном Писании.

2. О восприятии Христом первородного греха.

По учению Православной Церкви, выраженному IV Вселенским Собором, Господь наш Иисус Христос есть «совершенный в человечестве… во всем подобный нам, кроме греха» (Деяния Вселенских Соборов. Т. 3, с. 4. Господь Иисус Христос воспринял человеческую природу и «неукоризненные страсти», то есть естественные немощи. При этом Его человечество было непричастно всякого греха, Ему было чуждо греховное расстройство и склонность ко греху. В Новом Завете неоднократно подчеркивается совершенная непричастность воплотившегося Сына Божия какому-либо греху. Святой апостол Павел учит, что «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» (Рим. 8:3), и «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» (2 Кор 5:21). Иисус Христос «подобно нам искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15), «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» (Евр. 7:26), Он «Духом Святым принес Себя непорочного Богу» (Евр. 9:14). Святой апостол Иоанн Богослов говорит о Спасителе, что «в Нем нет греха» (1 Ин. 3:5). Любые рассуждения православного богослова по данному вопросу должны учитывать вполне определенно выраженное учение Святой Церкви.

3. О догмате Искупления.

Православное учение о спасении А.И. Осипов главным образом рассматривает через его полемически заостренное сравнение с католическим учением, которому свойственен крайне юридический подход к тайне спасения и искупления. Однако, критикуя католичество, уважаемый профессор не раскрывает в полной мере православное учение об этом предмете, что необходимо делать, опираясь на догматы веры и обращаясь к святоотеческому наследию в его целостности. Православное богословие, не принимая крайностей юридической теории Искупления, всегда признавало догмат Искупления одной из фундаментальных основ христианского учения о спасении. Раскрытие этого догмата содержится как в творениях отцов и учителей Древней Церкви, так и в святоотеческом наследии позднейшего периода, а также в авторитетных вероучительных сочинениях XVII-XIX веков. В Священном Писании Нового Завета подвиг спасения человеческого рода, совершенный Господом Иисусом Христом, неоднократно именуется Искуплением: «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:2); «мы имеем искупление Кровию Его» (Еф. 1:7; Кол. 1:14); «Христос искупил нас» (Гал. 3:13); «однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12); «ибо вы куплены дорогою ценою» (1 Кор. 6:20). Константинопольский Собор 1157 года по вопросу об Искуплении вынес следующее определение:
Владыка Христос добровольно принес Себя в жертву, принес же Самого Себя по человечеству, и Сам принял жертву как Бог вместе со Отцом и Духом… Богочеловек Слово вначале во время Владычних Страстей принес Спасительную Жертву Отцу, Самому Себе, как Богу, и Духу, Которыми человек призван от небытия к бытию, Которых он и оскорбил, преступив заповедь, с Которыми произошло и примирение страданиями Христа. Именно в таком ключе, с учетом всей многовековой православной традиции толкования искупительного характера Жертвы Христовой, следует раскрывать данный вопрос.

4. О таинстве Евхаристии.

Исходя из публичных выступлений А. И. Осипова, можно выделить две основных особенности в его взгляде на таинство Евхаристии:
• А. И. Осипов в категорической форме отвергает термин «пресуществление» как римо-католическое заблуждение, отрицая изменение существа хлеба и вина в существо Тела и Крови Христовых;
• вместо этого А. И. Осипов предлагает теорию восприятия «по- халкидонски» хлеба и вина во Ипостась Бога Слова, с полным сущностным сохранением вещества хлеба и вина по преложении Святых Даров. Таинство изменения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы на Евхаристии превосходит возможности человеческого ума. Для обозначения того, что происходит с хлебом и вином на Евхаристии, в богословии древней Церкви употреблялась различная терминология. Традиционным для православного Востока термином, которым обозначается данное изменение, является «преложение» (букв. «изменение»). Этот термин прямо соответствует литургической формуле «Преложив Духом Твоим Святым», после произнесения которой, сопровождаемого крестообразным благословением Святых Даров, хлеб и вино Евхаристии становятся Телом и Кровью Христа, при этом сохраняя физические свойства хлеба и вина. Начиная со свт. Геннадия Схолария (XV век), а особенно с конца XVI столетия в Православной Церкви при описании таинства Евхаристии используется термин «пресуществление». На Константинопольском Соборе 1591 г. было подтверждено учение о сущностном преложении Св. Даров вопреки воззрениям протестантов, и термин «пресуществление» был объявлен идентичным термину «преложение». Решения Константинопольского Собора были приняты в Русской Церкви Патриархом Адрианом. Ни в одной Поместной Церкви, ни на одном церковном Соборе термин «пресуществление» не был отвергнут или осужден в качестве неправославного.
Что касается теории профессора А. И. Осипова, то она является богословским новшеством, основанным на воззрениях протоиерея Сергия Булгакова.
Затрагиваемые проф. А.И. Осиповым вопросы по поручению Священного Синода (Журнал №133 от 26.06.2006 г.) ранее уже были предметом изучения Синодальной Богословской комиссии в связи с рассмотрением Совместного заявления Православно- лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви». Подготовленное Синодальной Богословской комиссией заключение по этому вопросу было принято Священным Синодом к сведению и доведено до сведения членов Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу (Журнал №138 от 27.12.2007 г.). В частности в документе говорится:
• «В период полемики с протестантизмом Православной Церковью было соборно принято употребление термина "пресуществление". Это произошло на Иерусалимском Соборе 1672 г. и Константинопольском Соборе 1691 г. В частности, последний Собор подвергает противников термина "пресуществление" самым строгим каноническим прещениям; решения Собора были реципированы Русской Православной Церковью и включены в Догматическое послание Патриарха Московского и всея Руси Адриана» (п. 1).
• «Употребление в православном богословии термина "пресуществление" не является попыткой рационально объяснить тайну Евхаристии... В Евхаристии хлеб и вино прелагаются, пресуществляются в Тело и Кровь Христовы – то есть меняют свою сущность, перестают быть хлебом и вином, сохраняя все свои внешние признаки. Тем самым, то, что хлеб и вино после преложения (пресуществления) меняют свою сущность (природу), не следует вульгарно понимать в смысле изменения их вещественных свойств. Как говорит святитель Кирилл Иерусалимский, "видимый хлеб не есть хлеб, хотя вкусом чувствуется, но Тело Христово; и видимое вино не есть вино, но Кровь Христова"» (п. 1).

5. О крещении младенцев и значении таинства Крещения для спасения.

А. И. Осипов пишет:
• «Неужели не понятно, что крещение, как и все таинства, являются церковными священнодействиями, совершаемыми человеком, а дар благодати таинства дает Господь, когда видит душу, способную принять этот Дар? Таинства это не пропуск, без которого нельзя войти в жизнь вечную, а лишь действенные средства помощи человеку на пути к спасению. Потому все усопшие младенцы спасутся “ибо таковых есть Царство Небесное”. Для подтверждения мысли о блаженной загробной жизни некрещеных детей приведу несколько авторитетных высказываний святых Отцов...»; «…рождение нового человека (Еф. 4, 24) от Воскресшего совершается по законам духовной природы — только сознательно… Священномученик Фаддей (Успенский) подчеркивает: «Можно креститься водой, не восприняв благодати Духа Животворящего (Ин. 3,5), ибо сия благодать ни в кого не вселяется помимо желания его» — видите, желания его — то есть самого крещаемого, а не крестных, на которых так легкомысленно привыкли ссылаться. Ибо никакой крестный не может поручиться за крестника, что тот отречется от сатаны и будет жить по Христу».
Учение Православной Церкви по вопросу крещения младенцев изложено в 110 (124) правиле Карфагенского Собора:
Кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерной утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия (из чего следовало бы, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо реченное апостолом: единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть: и тако (смерть) во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша (Рим. 5:12), подобает разумети не инако, разве как всегда разумела кафолическая церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо посему правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою содевати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения. Необходимость Крещения для вхождения в Царство Небесное выражена Самим Спасителем в беседе с Никодимом: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). Из этих слов Господь не сделал никакого исключения. О крещении младенцев косвенно говорят те места Нового Завета, в которых указывается на крещение целых домов (Деян. 10:6; 11:12-14; 16:15; 16:33; 1 Кор. 1:16), а в них, несомненно, должны были быть и дети. У апостола Павла прообразом крещения предстает обрезание (Кол. 2:11-12), совершавшееся над младенцами. Примером того, что отпущение грехов и благодатное действие Божие может подаваться не только по вере человека, но и по вере близких ему, является исцеление расслабленного Господом нашим Иисусом Христом (Лк. 5:17-20). Практика крещения младенцев упоминается в раннехристианских источниках Тем не менее, еще в IV веке спорили о том, в каком возрасте следует принимать крещение. Существовало несколько традиций — крещения в детстве, крещения при вступлении в зрелый возраст (около тридцати лет) и крещение перед смертью. Святитель Григорий Богослов, будучи сыном епископа, крестился только по окончании обучения, в тридцатилетнем возрасте. Однако со временем он все больше склонялся к тому, что креститься надо в младенчестве: «Есть у тебя младенец? Пусть не воспользуется этим зло, пусть с младенчества освятится он, с молодых ногтей посвящен будет Богу»[i]. Святитель в принципе не возражает против того, что крещение должно быть сознательным, однако опасность внезапной смерти остается для него неопровержимым аргументом в пользу крещения в младенчестве. Он считает, что трехлетний возраст, когда ребенок уже может осмысленно воспринимать происходящее, является оптимальным для принятия крещения. Отвечая на вопрос, следует ли крестить младенцев, которые не чувствуют ни вреда, ни благодати, он пишет: Обязательно, если есть какая-либо опасность. Ибо лучше несознательно освятиться, чем уйти незапечатленным и несовершенным... О прочих же выражаю такое мнение: дождавшись трехлетнего возраста, или немного раньше, или немного позже, когда можно уже слышать что-либо таинственное и отвечать, хотя и не сознавая полностью, однако запечатлевая, — следует освящать души и тела великим таинством посвящения. Ведь дело обстоит так: хотя дети начинают нести ответственность за свою жизнь только когда разум в них возмужает и когда поймут они смысл таинства... тем не менее оградиться купелью для них во всех отношениях гораздо полезнее из-за того, что могут внезапно приключиться с ними опасности, которые невозможно предотвратить[ii]. Относительно тех, кто не по своей воле умерли некрещеными, например младенцев или не принявших таинство «по неведению», святитель Григорий пишет, что они «не будут праведным Судьей ни прославлены, ни осуждены на мучения как незапечатленные, но и невиновные и скорее сами претерпевшие вред, чем нанесшие вред»[iii]. Это, однако, не распространяется на тех, кто сознательно откладывает крещение и умирает некрещеным по своей вине. На вопрос о конечной участи некрещеных младенцев однозначного ответа в православной традиции нет. Синаксарий Субботы мясопустной говорит о том, что «крещеные младенцы насладятся сладостью (рая), непросвещенные же и языческие ни сладости (не насладятся), ни в геенну огненную не пойдут»[iv].
Синодальная Библейско-богословская комиссия с уважением отмечает значимые положительные заслуги профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова в деле проповеди Православия за многие годы его трудов на благо Русской Православной Церкви. В то же время комиссия обращает внимание уважаемого профессора на необходимость более сбалансированного освещения указанных выше тем. Православный богослов должен стремиться к тому, чтобы излагать, прежде всего, то, «во что верили всегда, повсюду и все» (св. Викентий Леринский), а при наличии разных подходов в святоотеческом предании — освещать их, по возможности, равномерно, не давая явного предпочтения одной частной точке зрения.

[i] Сл. 40, 17, 15–16; 232 = 1.554.

[ii] Григорий Богослов. Слово 40, 28, 4–21.

[iii] Григорий Богослов. Слово 40, 23, 17–21.

[iv] Триодь постная. Суббота мясопустная. Утреня. Синаксарий по 6 песни канона.

Источник: http://apokrisis.ru/eresi/35-otvet-na-pismo-v-patriarkhiyu

Понятие "Русский мир" всё прочнее входит в активный лексикон и руководства страны, и научных кругов, и простых граждан. А что это такое для всех и для каждого из нас? Этому посвящена серия материалов, публикацию которых мы начинаем.
Виталий АВЕРЬЯНОВ, заместитель председателя Изборского клуба, доктор философских наук.
В этом году тема Русского мира — ключевая для Изборского клуба. Это связано с тем, что на сегодняшний день, несмотря на огромную популярность этого понятия, несмотря на то, что вокруг него идут самые острые баталии, мы всё ещё не можем сказать, что это понятие приобрело чёткую и ясную форму даже в патриотической среде, не говоря уже обо всём обществе в целом. И одна из задач, которые мы ставим перед собой, — это нащупать интегральный подход, который удовлетворил бы уже довольно-таки внушительное экспертное сообщество, связанное с "изборским" направлением общественной мысли, "изборским" крылом нашего общества.
Для меня понятие Русский мир приобрело совершенно новое звучание в последние два года. Потому что появился новый субъект-носитель этой идеи — в первую очередь, это те люди, которые сформулировали своё волеизъявление в Крыму и в Донбассе. Это новая историческая реальность.
Во многом Русский мир — это апофатическая сущность, его трудно уловить. Русский мир ни в коей мере не сводим к географии, не сводим к территории, не сводим к тому, что называют почвой, и в то же время, безусловно, имеет к этому прямое отношение. Всякий раз, на каждом историческом этапе Русский мир проецируется на конкретную территорию, на конкретную географию и на конкретную почву, получая взамен от этой почвы её силу, её энергию.
Конечно же, Русский мир ни в коей мере не сводится к биофизике, то есть к биологическому уровню этничности, к тому, что называют кровью или генами. И в то же время эта генетическая природа является важнейшей несущей основой, Русский мир подразумевает под собой эту основу, и без неё бессмысленно о нём говорить.
Конечно же, Русский мир не сводится к языку. У нас есть целая школа в научно-общественной мысли, которая сделала упор на то, что после того, как Советский Союз распался, у нас остался язык, — мол, это главное, давайте на него опираться, а всё остальное неважно. Это глубоко порочный подход, в котором запрятана констатация полного краха цивилизационного проекта. Но при этом язык — это действительно главнейшее наше измерение, из него мы черпаем настоящие и будущие смыслы.
Русский мир не сводим к культуре в узком понимании этого слова. Русский мир — это не есть какая-то застывшая, традиционная фундаменталистская форма, это всегда поле, где происходят эксперименты, где происходит открытие нового. Русский мир находится в постоянном трении с другими мирами, и на этих стыках, где происходят трения, там и рождаются очень важные смыслы. Но культура — образование рыхлое, мягкое. Это, скорее, наличествующий на данный момент осадок постоянно происходящего жизнетворческого процесса. Культура не включает в себя "цивилизацию" в её инфраструктуре, её броню, её "хитиновый покров". А Русский мир включает в себя, в том числе, и цивилизацию.
Русский мир не сводим к вере в конфессиональном понимании, просто потому, что он давным-давно вышел за рамки монорелигиозного сообщества и перешёл в формат империи. Но и нельзя не согласиться с нашими классиками, которые видели сущность русскости в её православных корнях, в образах и личностях святых, стоящих у истоков России.
Русский мир — это и государство, но он не сводим к государству. Хочу подчеркнуть, что, с моей точки зрения, империя — это не чисто государственный проект, это проект русских как общности. Они её выработали и выстрадали, когда предложили другим народам, другим религиям включиться в своё цивилизационное поле. Это была оригинальная империя, не похожая на большинство существующих в мире. Государство зачастую не хотело идти за своим народом в его экспансии, так было и при освоении Дальнего Востока в XVII веке, и при воссоединении с Украиной. Царь нехотя, очень долго колеблясь и сомневаясь, но всё-таки пошёл за народными энтузиастами. Не повторяется ли та же история сегодня в Донбассе?Само слово "мир" многие почему-то обыгрывают и трактуют как синоним слова "гармония". Таков латинский термин Pax Romana (это мирный договор и замирение). Но, безусловно, в нашем случае это тот термин "мiр", который писался раньше с точкой. То есть это космос, вселенная, а также крестьянская община, сход, та единица жизни, которая была необходима и органична для русского народа. И даже если эти вещи не сознаются большинством наших сограждан и наших соотечественников, они всё равно работают. Русский мир может сжиматься и разжиматься именно потому, что это социальная вселенная, социальный космос. Какие-то свои части и даже принципы он может то включать, то выталкивать. Так в 70 лет советской власти официально было вытеснено из него православие, но глубинные архетипы не могли быть вытеснены. О чём это говорит? Что буквальное прочтение многоединства Русского мира невозможно — оно неспособно описать его во всей полноте и многогранности, в том числе и в ущербной многогранности исторических эпох.
И поэтому попытки вычленить какую-то фундаменталистскую основу Русского мира обречены. Посмотрите, вот предлагается целый ряд таких кругов, таких единств: "восточнославянский мир" — это некое братство родственников; "восточно-христианский мир", который построен на религиозной общности; "евразийский мир" как общая судьба, общее геополитическое дело; мир международного коммунистического движения в XX веке. Я думаю, можно искать и другие большие единства, например, союз Русского мира с другими мирами, что тоже имело место в истории. Не получается ли так, что через эти растяжки сторонники разных идей стараются не допустить формирования полноценной доктрины Русского мира? Я встречал такие публикации, в которых пытаются противопоставить: давайте строить восточнославянский мир, но вы тогда откажитесь от евразийского, — или противопоставляют восточно-христианский мир исламскому и т.д.
Русский мир — это поле тяготения русской цивилизации, вовлекающее элементы других культур, народов, религий и цивилизаций. Но, безусловно, Русский мир действует и внутри России, и в этом смысле он многомерен. Второе определение (как бы заход с другого конца), Русский мир — это определённый тип человека, обладающего способностью к сплочению людей, в том числе других культур, вокруг общего дела, общего проекта. И вот этот тип человека нужно описать.
Нам часто говорят о некой привлекательности цивилизационных проектов. Но идея привлекательности сама по себе бессодержательная, пустая. Русский мир, как правило, привлекал к себе через миф об общем деле, ведущем к лучшему будущему, общему будущему, через миф о построении царства правды или какого-то порядка правды и братства.
Поэтому, когда сегодня задают вопрос, почему часть украинского народа отворачивается от Русского мира, одним из ответов на этот вопрос может быть то, что эта часть потеряла из виду проект общего дела. Она больше не воспринимает его, а воспоминания вчерашнего такого проекта в их глазах уже опорочены и недействительны. При этом есть и другая часть, которая заявила о себе в Русской весне. В чем её мотивация? Она же не видит сегодня в современной Российской Федерации такой проект общего дела? Скорее, она живёт воспоминаниями и, не веря в западный проект, смутно надеется на возрождение реального проекта Русского мира, каким он был всегда. Когда мы были в Донбассе, мы убедились в этом, потому что там есть огромная тяга, жажда новой альтернативной идеологии. Русский мир для ополченцев Новороссии символизирует путь, утраченный — для кого-то с крушением СССР, для кого-то с крушением Российской империи.
Мы намерены, привлекая самые лучшие умы, создать обновлённую доктрину Русского мира и представить её нашему обществу, нашему государству и постараемся быть в этом максимально убедительными.
Александр ДУГИН, лидер Евразийского движения, доктор политических наук.
Вопросы, поставленные здесь, очень серьёзные, очень достойная тема. Я сейчас работаю над большим проектом, который называется "Ноомахия", и перевалил уже за десятый том. Проект связан с изучением особенностей цивилизаций. И при этом о Русском мире, о том, что такое "русское", о русском логосе или отсутствии русских логосов (я до сих пор не очень ясно себе представляю, как ответить на этот вопрос), — я решил высказаться в самую последнюю очередь. Иными словами, вся эта огромная работа по исследованию цивилизаций должна закончиться попыткой приближения к какому-то более основательному взгляду на Русский мир.
И вот, изучая разные цивилизации, я подумал, что нам необходим новый методологический инструментарий, для того чтобы говорить об одной цивилизации с позиции другой. И, разрабатывая адекватную методологию для исследования цивилизаций, я нащупал очень важный термин, который называется "историал". Его ввёл выдающийся религиовед Анри Корбен для изучения иранской шиитской цивилизации (сам он был француз-протестант). Историал — это не просто история, это то, что можно назвать иеро-историей, священной историей или смысловой историей, семантической историей.
Дальше. Если мы обращаемся к понятию времени в феноменологической философии, например, у Гуссерля, мы там находим очень интересный момент. Что такое "время" по Гуссерлю? Это семантическая секвенция. Но ведь и сама история не сводима к набору фактов. Набор фактов — это физика. История — это набор интерпретаций фактов, это совокупность интерпретированной действительности, представляющая собой рассказ или смысловую последовательность.
Я согласен, что Русский мир — это, конечно же, не только географическое понятие, и не только языковое понятие. В Русском мире содержится совокупность и языкового, и пространственного, и теперь — самое главное — временно́го исторического измерения. Это не просто бытие русских во времени — но определённая структура времени.
Для того чтобы определить, что такое "русский", нам надо сказать, какова наша история, потому что без этой истории мы не русские. А для того, чтобы сказать, какова наша история, надо сказать, кто такие русские. Одно невозможно объяснить без другого, но ни одно из этих явлений не может быть взято за изначальное. Русских без нашего русского времени, то есть без историала, нет. Но и историала нет без нас.
Время имеет смысл понимать не как схему, когда мы откладываем точку и рассматриваем будущее и прошлое на линии относительно этой точки. Гуссерль сказал, что время надо понимать как музыку. Что это значит? Что мы берём ноту как элемент музыки; но она становится нотой или становится чем-то значимым только в том случае, если мы знаем предыдущую ноту (а желательно — предыдущие ноты) и последующие ноты. Если мы возьмём эту ноту в отрыве от предыдущих и последующих, мы не сможем понять мелодию. Это будет не нота, это будет не музыка, это будет белый шум.
Поэтому если мы сейчас возьмём русских, вот как мы сейчас есть, как совокупность современного населения, мы вообще не получим никаких русских. На этом играют либералы, они говорят: "Вот смотрите, есть население со своими интересами. Вот и имейте с ним дело". Однако те, которые сегодня являются русскими чисто фактологически, живут на русской территории — это как раз не есть русские. Это та отдельная нота, которая лишена всякого смысла. И действительно, чем более русские современные, тем они менее русские, и тем более они бессмысленны. Посмотрите на наших детей: они на порядок бессмысленнее, чем мы, мы на порядок бессмысленнее наших отцов. По отношению к нашим прадедам — и говорить нечего!
Соответственно, мы наблюдаем отрыв от семантической секвенции, отрыв от стихии времени, которая у марксистов или либералов является объективной. А вот с точки зрения культуры время — это часть культуры, а мы — часть времени. Мы не просто живем во времени, мы и есть это время, мы — его нота. И эта нота становится нотой, а не белым шумом, если у неё есть прошлое. Тогда она идет выше или ниже, тогда она входит в ту или иную гармонию, и тогда она предполагает следующее разрешение.
К этому и можно свести понятие "историал". Мы, русские, приобретаем смысл только тогда, когда у нас есть осмысленное прошлое, которое придаёт смысл нашему настоящему, и благодаря этому смыслу, нашему настоящему, мы творим или играем ноту нашего русского будущего. То есть когда нам дано всё русское время целиком. Нам сегодня жизненно необходимо, чтобы быть Русским миром, чтобы быть русскими, чтобы быть носителями идентичности, какое-то, пусть очень приблизительное, согласие относительно нашего прошлого. Есть ли оно сейчас? Ясно, что нет. Соответственно, это, на мой взгляд, глубокая проблема. Наше русское прошлое нам не дано, это задание, а не данность. И вот если мы его сейчас не создадим, его и не будет. Если прошлое бессмысленно, его нет, это чужое прошлое.
Не обратиться ли нам к корням, к базовым корням? Не подойти ли к русскому как к явлению, о котором мы спросим себя в самом изначальном подходе? А это означает в каком-то смысле вернуться году к 1988-му — 1989-му, когда распадался Советский Союз, распадались коммунистические догматы, и оттуда, из-под этого льда, появлялись русские люди. Первые, наивные, с обществом "Память", с какими-то иконами, с невероятными идеями, с язычеством, с маразмом. Потому что из темноты кто вылезал? Такие вот монстры. Но потом вдруг мы куда-то очень быстро ушли. И сейчас, мне кажется, надо вернуться к этому почти утробному, пренатальному состоянию русского самосознания, выходящего из советского периода. Там была феноменология, там было понятно, что что-то сейчас назревает, сейчас можно о чём-то сказать.
Что касается текущего исторического момента — Русская весна не является природным явлением, она зависит от нас. Приведу мои любимые слова Курцио Малапарте о том, что ничто не потеряно, пока не потеряно всё. Через два года после Русской весны я посмотрел вокруг себя, на себя, внутрь себя и подумал: "Много потеряно, понятно, но не всё же! Ну, Донбасс мы пока не сдали, Крым-то наш, в Латакии мы стоим. Да, скажут, завтра этого не будет. Ну, вот завтра и поговорим!".
Сергей ЧЕРНЯХОВСКИЙ, профессор, доктор политических наук.
Базовым началом русской ментальности было понимание себя как народа, который создан, чтобы познать истину других народов, усвоить богатство других культур, выработать на этой основе некую высшую истину — и дарить её всем остальным народам. В этом отношении Русский мир — это мир по-русски, это весь мир, пропущенный через русскую культуру и обогащённый ею.
В условиях массового общества с высокой степенью атомизации притягательными становятся центры проявления силы, которое заключается в двух моментах: простое и яркое представление о мире и заявление энергичного, сильного действия. Те, кто даёт автомат Калашникова, — выигрывают. То знамя, под которым ты получаешь автомат и некоторое объяснение мира, лестное для тебя, — становится притягательным. Отсюда возникает вопрос о том, что те образы, которые идут из России, могут быть притягательны для людей разных народов и культур.
Россия в тех или иных формах и на разных этапах выступала как интеллектуальный лидер: для части земель — в образе единственного в мире православного царства; для определённой части мира — как образ первого в мире пролетарского государства; для людей, живущих во всём мире, — как образ страны, осуществляющей прорыв в будущее и создающей нечто невиданное.
И в понятие Русского мира мы должны сегодня вкладывать этот момент морально-интеллектуального лидерства, которое Россия предъявляет миру не только для того, чтобы сделать его русским и соответствующим своей ментальности, а для того, чтобы его спасти. Потому что сейчас мир столкнулся, во-первых, с мощными потоками социально-исторической энтропии, а во-вторых — с запуском механизма исторического регресса. Он откатывается назад. До XX века он восходил, а сейчас усиленно катится вниз, к состоянию до монотеизма, к состоянию варварства.
Поэтому для Русского мира важно не столько противопоставление Западу, сколько то, что Россия в своей культуре — это последнее, что осталось от Европы. Мы последние наследники великой цивилизации, во многом её, кстати, создававшие. Мы наследники античной цивилизации, из которой и западная европейская цивилизация возникла. Мы одновременно наследники и античной, и западной цивилизации. Но если Россия как последний бастион цивилизованного мира в этом море варварства не сможет собрать свой интеллектуальный посыл, своё интеллектуальное предложение, возвысить звук своего горна, которым она пробудит мир, — она не сможет противостоять тем потокам энтропии, которые затопляют весь мир.
Может быть, это судьба России — всегда спасать мир? Может быть, если перейти к системе терминов религиозных, Россия — это некое второе историческое явление божественности, подобное тому, каким было явление Христа?
Василий СИМЧЕРА, вице-президент Академии экономических наук, доктор экономических наук.
Я многие годы занимался статистикой как директор НИИ статистики РАН, как член разных академий, занимался в том числе и исследованиями Русского мира. И я не хотел бы пафосно говорить о величии этого мира, сторонником которого я являюсь. Но я хотел бы говорить о том, что Русский мир чрезвычайно фальсифицирован даже не столько фактологией, сколько легендами, гордынями, всякими претензиями на исключительность, на противопоставление всему и всея, что существует, существовало и будет существовать.
Весь мир, как мне кажется, раздражается даже не столько против Русского мира, а против этого русского неумения заявить о себе, быть собой. Это неумение сказать правду и никого не обижать, неумение сформулировать свои ценности. Ведь и многие другие народы имеют очень похожие ценности.
Первая характеристика Русского мира, русского человека даже теперь — дать больше другому, чем взять у него. Это было всегда так. Проследите историю внешнеэкономических отношений даже не царской России, а России Ивана Грозного и Василия Тёмного, вы увидите, что это так. Это не потому, что это лукавство или такой бандитский приём втянуть тебя в отношения с какими-то корыстными целями. Это русская душа. Русская женщина и русская мать в основном и теперь такая. И отсюда проистекает материнское величие России, которое, похоже, неистребимо, потому что оно генетическое.
Мы имеем две России. Мы имеем Россию, которая испоганилась и на 70 % оккупирована. Я это как специалист говорю — с научной точки зрения, а не с пропагандистской. Реально в экономике России 70 % конечных учредителей — иностранного происхождения и офшорного происхождения. 70% России сегодня оформлено на подставных лиц, за которыми стоят лица иностранной юрисдикции. Так что Россия лишь внешне выглядит как национальная держава, а по сути таковой не является.
И если мы выступаем за повышение темпов роста России — то каких темпов? Тех, которые осуществляются бандитами и ради бандитов, ворами и ради воров, или тех, которые осуществляются ради народа и народом? И не в этом ли сегодня главная проблема Русского мира? Люди верят не словам и даже не моим цифрам, а люди верят своей интуиции, которая говорит им, что не стоит работать на эксплуататоров. Они сегодня не мастерство показывают, они "отбывают номер". Измените ситуацию — изменится человек.
Поэтому мой главный тезис: Русский мир двойствен. Он и милосерден, и безжалостен, он несёт высшие черты человечности, но он и безобразен — и это никак не соединяется, живёт как будто параллельно. Более противоречивого мира, и, следовательно, страны, цивилизации, трудно даже найти. Мы должны свои качества выявить, молча демонстрировать в практике, жить ими. Надо построить этот мир и иметь этот мир так же, как русское хозяйство, в котором исторически никогда никто не жил в долг.
Надеюсь, что даст мне Бог здоровья, и я закончу книгу "Развитие России за тысячу лет в цифрах и фактах. Энциклопедия исторических рядов". Я от вас хочу получить наставления, замечания, чтобы это была не абстрактная работа для 20-30 человек, а чтобы эта работа была опорой в построении концепции Русского мира.
Я никак не могу преодолеть в своём сознании простую вещь. В войну мы были нацией, миром, людьми, которым нет равных и не будет равных. Мы преодолели страшное зло, пронесли через войну свои высшие качества и распространяли их во всём мире. И вот теперь мы наблюдаем такую деградацию…
Анатолий СТЕПАНОВ, главный редактор портала "Русская народная линия".
На мой взгляд, сложность "Русского мира" связана со сложностью определения базового понятия "русские". И надо сначала договориться о том, кто такие русские.
У нас бытуют три понятия, три определения "русских". Русские — что-то близкое к великороссам, это те русские, которые живут в Российской Федерации. Это не совсем точно, потому что население Харьковщины, Херсонщины, Черниговщины — это тоже великороссы исторически, это не малороссы. Такое понятие бытует в среде так называемых русских этнонационалистов, это понятие имеет право на существование, когда мы обсуждаем проблемы межнациональных отношений внутри Российской Федерации.
Есть другое понятие: в советское время или чуть раньше был создан миф о триедином русском народе, о единстве русских, белорусов и малороссов. Иногда добавляют русинов, говорят — четыреединый. Эта трактовка тоже имеет право на существование. Когда мы говорим о воссоединении русского народа, речь идёт о том, что должны воссоединиться в едином государстве три государственных образования: Украина, Белоруссия и Россия. С Украиной сейчас, конечно, сложнее. Мы говорим о проблеме, о трагедии Украины, но ведь есть очевидная польза происходящего. На мой взгляд, она состоит в том, что таким образом это уберегает нас от этнической трактовки понятия "русские". Оказывается, что некоторая часть русских воюет против русских, а некоторая часть нерусских (например, чеченцы, осетины) защищают русских от русских.
Это нас подталкивает к третьему пониманию трактовки "русские", которое, мне кажется, имеет прямое отношение к понятию "Русский мир", имперскому понятию "русские". В этом смысле, классическую формулировку, классическое определение дал великий знаток национального вопроса Иосиф Виссарионович Сталин, который сказал: "Я не грузин, я русский грузинского происхождения". Русский татарского происхождения, русский молдавского происхождения, русский азербайджанского происхождения и так далее. В этом смысле, мне кажется, как раз понятие "Русский мир" имеет право на существование и имеет перспективу как некий эвфемизм, некая мифологема, которая является орудием возвращения России к своим историческим границам, тем границам, в которых она существовала в советское время. Именно в советское, потому что Финляндия и Польша были случайными приобретениями, которые естественным образом отпали. Они не принадлежали к русской цивилизации, но искусственно примыкали к ней. Святейший Патриарх Кирилл именно в этом смысле и говорит: "Для меня Россия — это та Россия, которая сейчас в новых геополитических условиях раскололась". Это историческая Россия в границах Российской империи, в границах Советской империи.
Очень показателен лозунг "Россия для русских". Мой коллега историк Андрей Александрович Иванов провёл исследование, когда появился термин. Термин "Россия для русских" появился во времена Александра II, и он означал, что Россия не для славян за границами России, а для русских, которые живут в границах Российской империи. Это понятие было направлено против панславизма. В начале XX века это понятие было направлено уже против засилья немцев в истеблишменте Российской империи, против евреев, финнов. Сейчас это понятие направлено, в основном, против наших внутренних эмигрантов. Само появление лозунга "Россия для русских" свидетельствует именно о его имперском происхождении.
Русский мир должен быть учением о России. Здесь, конечно, ключевым понятием, ключевой идеей должна быть идея Русской цивилизации. Очень хорошо Панарин об этом написал: "Это такая ситуация, что если Россия падёт, то всей планете крышка, потому что Четвёртому Риму не быть". Это выводит наше понимание, призвание, предназначение России, служение России на необходимый эсхатологический уровень и никак не сводится к категории экспансии. А если Россия — это особая цивилизация, значит, должно быть наложено табу на слепое копирование любых схем, выработанных в недрах других цивилизаций: экономической системы, политического устройства, церковно-государственного устройства и так далее.
Фёдор Михайлович Достоевский говорил, что о народе надо судить по его высшим достижениям, а не по тем эпохам, когда он падал. Сегодняшнее состояние бизнес-элиты, политической элиты — это не то состояние, по которому мы можем судить о русской цивилизации, о русском народе.
Источник

...ибо полагаю человеконенавистничеством и уклонением от Божественной любви потакать
заблуждению, отчего уже впавший в него еще больше повреждается.
Преподобный Максим Исповедник.


Время подмен. Сознание и информационные войны

В кинофильмах часто мелькает такой сюжет: преступники, желающие ограбить банк, подменяют картинку на мониторах охранников и затем, под её прикрытием, беспрепятственно действуют.
Точно то же самое можно проделать с сознанием человека — подменить картинку реальности. Сознание — это нечто вроде зеркала, отражающего действительность: чем вернее, точнее картинка в воображении, тем адекватнее действует человек. По большому счету, покаяние — это как раз процесс, приводящий воображаемую картинку в соответствие с реальностью. Не зря так высоко ценится дар рассуждения — ведь здраво рассуждать (и действовать) можно, лишь адекватно воспринимая себя, события и мир вокруг.
Когда злоумышленники подменяют картинку реальности, они автоматически переключают на себя управление и как бы устанавливают «ненасильственный»* контроль над личностью, ведь люди действуют, исходя из того, какую картинку видят.
Герой американо-французского фильма «Иллюзия обмана» (2013, режиссёр Луи Летерье) произносит такую реплику: «Что такое магия? Нацеленная дезориентация!». Пример такой «магии», применённой политтехнологами-манипуляторами — фашисты, упорно называющие антифашистов фашистами. При активной поддержке этой «модели», а по сути мифа, в СМИ, массы будут дезориентированы и оболванены, и пойдут убивать своих героев. Не таким ли способом фарисеи настраивали  против Христа иудеев, кричавших сначала «Осанна!», а потом «Распни Его»?

Что происходит с человеком, в сознание которого внедрена ложная картинка, ложный образ, ложное представление? Его сознание отрывается от реальности и погружается в ложную, подменённую виртуальную реальность, в некие лабиринты сознания, блуждать в которых можно бесконечно, а вот выйти назад (покаяться) с каждым шагом вперёд (в лабиринты) становится всё труднее. Для покаяния требуются шаги назад...
Когда сознание оторвано от реальности, оно становится похожим на мыльный пузырь, который плавает внутри какого-то замкнутого пространства. Он ни с чем не связан, ни с чем не соотнесён, он не имеет возможности объективного  суждения, т. к. объективация возможна только через соприкосновение с реальностью.
Но ведь реальность осталась на месте — кто-то возразит. Да! Только воспринимающий её инструмент повреждён, а значит: не столь важно что происходит на деле, важно, что напишут об этом газеты (Оруэлл, «1984»). Этот природный феномен лежит в основе информационных войн.
Люди, как правило,  легкомысленно, небрежно  относятся к словам, а во время подмен это крайне опасно — можно потерять не только страну, но и «суверенитет» собственного сознания, т. е. оказаться исполнителем чужой воли и даже не заметить этого. Так, все жертвы манипуляций во время цветных революций (наёмники, само собой, не в счёт) совершают нелогичные поступки и даже могут действовать вопреки собственным реальным(!) интересам. Манипулятором внушается иной образ мира, чем есть на самом деле, и человек действует, исходя из ложного видения, понимания. Такой «мыльный пузырь» — псевдосознание и руководит  «сознательными» поступками обманутого. Виртуальный муляж мира, ложная картинка — ключ к управлению миром реальным.
Наше представление — это некий гарант последующих действий: от воспринимаемой картинки в голове зависит оценка происходящего, принятие решений и, в конце концов, действия, поступки. Человек — это как бы набор автономных процессов (химических, биологических, психических...), которые не находятся под контролем сознания. Если понимать «как это работает», т. е. если знать логику процессов, можно легко программировать поведение человека через подмену представления.
Скажу больше, каждый человек, который не познал себя, имеет все шансы оказаться контролируемым и ведомым кем-то другим. В этом смысле развитая (в христианском понимании) личность — неудобный объект для манипуляторов: она себя наблюдает и блюдёт. К сожалению, преобладающее большинство живёт иначе, и потому возможны информационные войны. Неконтролируемое хозяином (индивидом) сознание берётся в плен манипуляторами, ради достижения тех или  иных целей. Оно, по сути, подменяется псевдосознанием, и человек становится в некотором смысле душевнобольным: он теряет контроль над собой и способность воспринимать что-либо, кроме дозволенного манипулятором. Отсюда бесполезность  дискуссий с людьми, сознание которых подверглось такому насилию. Аргументы, с помощью которых можно что-либо доказать или объяснить, просто некому воспринять — хозяин сознания улетел в виртуальный космос, созданный для него манипулятором. Он живёт в воображаемом мире и действует, исходя из того, что воспринимает его повреждённое агрессором сознание.
Но чаще сознание не совсем отрывается — не становится мыльным пузырём, а лишь немного смещается. Это происходит при постепенной подмене, когда манипулятор внедряет в сознание не новую картинку целиком, а действует пошагово, пиксель за пикселем, отвлекая внимание человека от подлинно значащего и подменяя смыслы лишь некоторых понятий. Об этом приёме обмана человека говорит и Льюисовский Баламут, т. е. в подобное состояние искривлённого, смещённого сознания попадет человек и погрешая по своей воле. Ведь грех — это промах, непопадание в цель, но не потому что человек стрелять не умеет, а потому, что его восприятие искривлено ложным (греховным) видением. Баламут говорит, что настоящее зло, настоящую ложь человек отвергает, потому приходится хитрить: надо говорить правдивые слова, давать настоящие советы, но несвоевременные, как, например, правильные для пожара инструкции внушать во время потопа. Обманутое сознание не сразу понимает свою ошибку, т. к. в самой «инструкции по спасению» ошибка не содержится. Слова верные, но неверно прилагаются и применяются — не вовремя, не по назначению. Собственно, с богословской точки зрения, грех отвечает на вопрос «КАК?», а не на вопрос «ЧТО?», то есть важен именно образ, способ действия, использования (как всем известный нож, который можно использовать во вред или во благо).
Таким образом, манипулятор, если Вы его сразу не определили как агрессора, а допустили к себе как друга и советчика, действует по той же логике, что и бесы во время искушения. Помните эту схему? Враждебный помысел, внимание и собеседование с ним, согласие с ним в сердце, действие. Манипулятор внушает помысел через внедрение ложного образа, а дальше идёт расчет на логику процессов и самостоятельное развитие  «посева».
Смещённое сознание как бы заводит человека одной ногой, одним пальчиком ноги, всё в тот же виртуальный лабиринт, и если человек не ощутит подмену на этом уровне (например, сердце ему подскажет: что-то не так, что-то не то...), то второй шаг в лабиринты псевдореальности он сделает уже сам, просто потому, что будет двигаться вперёд. И чем дальше вперёд, тем большим будет становиться разрыв между реальностью и воспринимающим её сознанием. С каждым шагом внутрь лабиринта, человек будет всё больше отдаляться от истины, от себя настоящего, его личность будет всё больше виртуализироваться, согласуясь с подменённой реальностью, а возврат назад, покаяние, будет становиться всё более затруднительным, требующим большого напряжения сил — подвига. Не о том ли нас предупреждал свт. Василий Великий, говоря: «Тот кто смотрит на зло без отвращения, тот скоро станет смотреть на него — с удовольствием»? Не потому ли станет возможным, что «настанет некогда время, и человеки вознегодуют, увидев неподверженного общей болезни, восстанут на него, говоря «ты по преимуществу находишься в недуге, потому что неподобен нам» (Отечник, пар. 41). К приведённым выше словам прп. Антония Великого свт. Игнатий Брянчанинов добавлял: «здесь весьма не лишним будет заметить, что этому одному надо очень остеречься помыслов ложного смиренномудрия, которые не преминут быть предъявлены ему демонами и человеками, орудиями демонов. Обыкновенно в таких случаях плотское мудрование возражает: неужели ты один прав, а все или большая часть людей ошибаются. Возражение, — не имеющее никакого значения. Всегда немногие, весьма немногие шествовали по узкому пути: в последние дни мира путь этот до крайности опустеет».
Когда произойдёт аналогичная подмена на уровне ценностей, человек окажется в роли голодного Буратино, который вместо реального котелка с пищей будет иметь перед собой его изображение, картинку.
Суть манипуляторской подмены — как раз отрыв от реальности, подмена реальности картинкой: бутафория вместо настоящего. «Мерзость запустения».
Есть ещё один очень важный результат погружения человека в иллюзионное пространство — разделение. Помните, Господь завещает нам: будьте едины! Но единство достижимо только во Христе, который есть Истина. Путь к жизни в Истине — покаяние, т. е. соотнесение своего восприятия реальности с реальностью, смирение (знание меры, согласование своей личной правды с Истиной). Человек, находящийся в ложной виртуальной реальности, чьё сознание смещено ошибкой (погрешностью, грехом), оказывается заключенным в комнате кривых зеркал — изолированным. Стены его тюрьмы — виртуальны, и он как бы сам их возвёл, но он — жертва подмены истинных смыслов. И эта жертва совершенно одинока (мыльный пузырь), ибо «тараканы» в голове у каждого свои. Только истина, истинное понимание, истинное мировоззрение спасает от одиночества. Таким образом, изолированное от реальности (частично или полностью) сознание индивида оказывается атомизированным, лишённым необходимейших для нормальной жизни связей. «Ад — это место, где ничто ни с чем не связано» (Т.С. Элиот), но двери ада заперты изнутри (Сартр «За закрытыми дверями»).
Прочитав эту статью, читатель непременно спросит: а есть ли какое верное средство от этой болезни? Можно ли как-то себя защитить, застраховать?
Давайте обратимся к мудрости Православия, и тогда мы вспомним, что не бывает падения прежде возношения. Самовозношение (самомнение) — главный сообщник противника в информационной войне, главный враг всякого человека — подвижника. «Настоящий враг — это самость. Это наш враг, потому что он против любви. Когда я занимаюсь собой, я не люблю других. Когда я хочу присвоить себе то, что принадлежит другому, я становлюсь убийцей своего брата, подобно тому, как Каин убил Авеля» (Архим. Дионисий (Каламбокас).
Если внимательно присмотреться, то ставки всегда делаются на низменное в нас. Самость — троянский конь, в «брюхе» которого в наше сознание внедряются всевозможные вражеские агенты, порабощающие нас. «Кто кем побеждён, тот тому и раб», «Не делайтесь рабами человеков!».
Неразвитое, инфантильное сознание переполнено самомнением. Оно не знает себя, не помнит о немощи своей. Оно мнит себя знающим, компетентным, великим и гордым. Оно ослепляется гордостью и потому обречено на порабощение.
Но гордость многолика. Бывает, что она выдает себя за ревность по святости, за ревность по Богу. Блуждающему в лабиринтах сознания, заключенному в псевдореальности-виртуальности, осознать свою повреждённость крайне тяжело.
«Свет разума — Господь», а потому любовь к Богу является «нитью Ариадны», без которой вообще нельзя выбраться из такого лабиринта. Только важно, чтобы любовь эта была реальной, а не «картонно-виртуальной», бутафорской. «Покаяние заключается в том, чтобы прийти в сознание, принять решение и действовать соответственно» (митрополит Антоний Сурожский).
Красивые фантики, ярлыки и этикетки, не должны нас интересовать. Всякого рода красивые лозунги-митинги в голове — не для христианина. Не надо красить «свои гробы» в яркие краски, лучше вовсе не глядеть на них, не интересоваться ими. Господь обновит их Сам (незачем рядиться в «красоту»), если мы будем искать только Его. Но опять же — реального, а не виртуального, подменённого, бутафорского...
Приложение:
Святитель Феофан Затворник (Говоров)
Ревнителю спасения
...Ревнителю спасения предлежит непрерывная борьба с дурною своею стороною. Что это за дурная сторона, всякий знает. Это — эгоизм (себялюбие), самоугодие, саможаление,— все делать для себя, в свое удовольствие, в свою выгоду, в свою честь. Действиям, в каких это совершается, — сметы нет...
Проявляется же оно иногда только помыслом о дурном, когда представляется уму предмет дурной, иногда чувством дурным, иногда позывом на дурное, иногда вместе и влечением к нему, более или менее сильным... Все это для души — не чистое, но еще не грешное. Последнее начинается согласием на дурное; которое переходит в решение сделать дурное. Волна искушения обыкновенно, идет так: прежде всего представляется в мыслях худое или глаз увидит что, и виденное пробуждает мысли недобрыя. Это есть прилог, или приражение. Тут нет грешнаго, ибо то и другое невольно нападает... Если вы тотчас, как только сознаете, что это худое, воспротивитесь ему и к Господу обратитесь, вы сделаете должное — подвиг духовный. Но если вы не воспротивитесь, а станете думать и думать, не сопротивляясь, не ненавидя, не отвращаясь: то это уж недобре. Душа пошатнулась... И тут нет еще греха, но шаг к греху уже сделан. Бывают помыслы худые, неотвязчивые. Пусть их — уж это вражие дело... Но коль скоро вы нималаго благоволения к ним не оказываете, а тотчас отвращаетесь и стоите в сем отвращении, то вы в добром положении. Итак, первое: — пришли мысли дурныя, — гнать; опять пришли,— опять гнать, и так, не переставая, пока не отойдут. Когда отойдут, это значит — враг обратился в бегство. Но он опять подступит... Тогда опять то же делать... Так и определили отцы-подвижники, что коль скоро кто прогонит первый худой помысл-прилог, приражение, — то тем пресекает брань...
Но если кто займется помыслом этим и станет думать о нем и думать, то он сделал второй акт грехопадения, который состоит во внимании к злому помыслу, или собеседовании с ним. И тут нет еще греха, а только полагается ему начало. Третий момент в грехопадении — сочувствие худому помыслу, когда приятно думать о нем и самое дело представляется приятным. Тут больше греха, но еще нет его. Это нечистота... Четвертый момент в грехопадении есть склонение воли, пожелание греховнаго, хотя еще не решительное. Тут уже грех есть, ибо есть дело произвольное. Чувствами не всегда можно владеть, но пожелания в нашей власти. Однако же все это еще не настоящий грех, а только преддверие к нему. Пятый момент — согласие на грех, или решение согрешить. Тут грех настоящий, только внутренний. За этим не замедлит явиться и грех делом...
И се настоящее падение, пагуба души, потеря благодати, подпадение под власть врага... Так вот... гоните помыслы, не вступая с ними в разговоры, подавляйте тотчас сочувствие, уничтожайте пожелания... В этом вся борьба... Бывает, что помысл, сочувствие и пожелание — все в один момент произойдут... Ничего... В таком случае, они все стоят будто прилог... И борьба — все удобно прогонит их.
...Главное, — оружий бранных никогда не снимайте. Будьте всегда, как воин на страже, осматриваясь непрестанно кругом, из опасения, как бы не прокрался враг и не обманул чем... Как только заметите, что подходит недоброе, сейчас поражайте то, — неприязнию, ненавистью и гневом. Это то же, что подать, в грудь нападающего. Затем, вопийте к Господу, Матери Божией и Ангелу-Хранителю о Помощи. И не переставайте вопить, пока не пройдет.
Все дело внутренней жизни в этом: заметить врага; подать ему в грудь и вопить к Господу...
--------
* Отсюда и термин «ненасильственные», т.н. «бархатные» революции с как бы «ненасильственным» свержением законной власти. Перевёртыш с двойным смыслом...
* * О цитате Черчилля на мотиваторе (из Викицитатника):
"The Fascists of the future will be the anti-fascists".
— Парафраз цитаты Хьюи Лонг "When Fascism comes to America, it will (be in the name of/come under the guise of/be called) anti-Fascism!",
ошибочно приписываемый Черчиллю.