Проф. А. Осипов
О НАШЕМ ОФИЦИАЛЬНОМ БОГОСЛОВИИ
(по поводу неофициального Заключения СББК).

Полный вариант.
Судит ли закон наш человека,
если прежде не выслушают его
и не узнают, что он делает?
Ин. 7, 51


Обвинения в ересях – явление, к сожалению, привычное в современной церковной жизни. Чаще всего это делают люди, лишь понаслышке или поверхностно знакомые с богословием и действительно зараженные еретическими убеждениями, но при этом считающие себя непогрешимыми блюстителями истины. К их шуму, естественно, – и соответствующее отношение.
Но вот на него отозвалась Синодальная библейско-богословская комиссия (СББК). И на основании обвинения группой верующих профессора А.И. Осипова в пяти ересях приняла
специальное, на шести страницах, «Заключение».
В нем не прозвучало ни одного замечания к авторам заявления по поводу их грубейших вероучительных ошибок и прямых фальсификаций взглядов Осипова. Но была выражена полная солидарность с ними, и даже приведен еще один «аргумент», будто Священный Синод уже ранее рассматривал «спорные вопросы» Осипова – чего вообще никогда не было. Все это очень напоминает специальную договоренность.
Но что представляют собой жалоба и сам документ этого высшего богословского органа Русской Православной Церкви?
Данная статья является комментарием на «Заключение Синодальной библейско-богословской комиссии (СББК) по результатам рассмотрения обращения верующих относительно спорных богословских воззрений профессора А.И. Осипова».
Этого комментария могло и не быть, если бы уважаемая СББК за три года (2013–2016) рассмотрения этих спорных воззрений сочла нужным запросить объяснений по ним у самого
Осипова. Более того, не без ее, естественно, ведома «Заключение» было опубликовано в интернете, возбудив в церкви еще один очаг споров и разногласий.
Однако в этом случае правило «выслушай и другую сторону» оказалось забытым, и жалоба, поданная А.В. Люлькой с 48 подписями верующих Святейшему Патриарху Кириллу,
несмотря на целый ряд содержащихся в ней прямых фальсификаций и вероучительных заблуждений, была полностью поддержана Комиссией в ее неофициальном ответе. Все это,
естественно, вызывает только недоумение.
В настоящей статье предлагается рассмотрение т.н. спорных возрений (как они сформулированы в жалобе, а в скобках – в Заключении СББК).
(Далее в тексте вместо «я» будет Осипов, а вместо «группы верующих» – Люлька).
1. «Отрицание Осиповым А.И. вечности (бесконечности) геенских мук» (О вечности адских мучений).
Это заявление Люльки и твердо обозначенная его поддержка Комиссией является прямым искажением взгляда Осипова на данный вопрос. Он не отрицает и не утверждает ни
вечность (бесконечность) геенских мук, ни их конечность. Но на основании двойственности свидетельств Священного Писания, святых отцов и богослужебных текстов Церкви, которые говорят с полной определенностью и то, и другое, предлагает, по-видимому, единственно возможное решение этого труднейшего вопроса эсхатологии: тайна вечности не открыта человеку по любви к нему. И вот из чего это следует.
Если было бы сказано, что спасутся только праведники, это привело бы любого христианина, естественно, видящего себя грешным, в отчаяние со всеми вытекающими отсюда последствиями. Если же было бы открыто о всеобщем спасении, это явилось бы для подавляющего числа людей непреодолимым соблазном не считаться с христианскими нормами жизни. То есть в любом случае знание своей вечной участи обернулось бы для человека духовной катастрофой.
Двойственный же характер свидетельств, когда ни одно из них не утверждается в качестве безусловной истины Откровения, оказывается единственно верным средством сохранения за христианином полноты его нравственной свободы. Ибо, с одной стороны, каким бы грешным он себя ни видел, у него всегда остается надежда на спасение, потому что Господь определенно говорит, что пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию. С другой – ему не дается повода для лукавого самоубеждения в несомненности
своего спасения.
Святитель Григорий Нисский прекрасно написал по этому поводу: «Посредством наших свойств Провидение Божие приспосабливается к нашей немощи, чтобы наклонные ко греху – по страху наказания удерживали себя от зла; увлеченные прежде грехом – не отчаивались в возвращении через покаяние» 1 . Вот почему Господь не раскрыл человеку тайну его вечности.
Однако СББК, приведя тексты, говорящие только о вечности ада, и игнорируя все противоположные свидетельства, сделала бескомпромиссный вывод, что кроме некоторых
богословов (каких?!), Оригена и следов этого учения в трудах святителя Григория Нисского, … мнение о конечности адских мучений… не находит основания в Священном Писании.
Такой вывод СББК может только удивлять. Богословие – это наука, и как любая другая, она для выяснения истины должна учитывать все факты, чтобы не превратиться в начетничество. Поэтому приведем «забытые» «Заключением» свидетельства и о всеобщем спасении – хотя бы только апостолов, со святоотеческим их объяснением (во избежание
ложных толкований).
Апостол Петр:
Христос... находящимся в темнице... сойдя, проповедал некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, [погибшим при потопе] во дни Ноя… мертвым (1 Пет. 3, 18–20; 4, 6).
Преподобный Максим Исповедник так объяснял эти слова апостола Петра о сошествии Христа в ад: «Писание называет “мертвыми” людей, скончавшихся до пришествия Христа, например, бывших при потопе, во время столпотворения, в Содоме, Египте, а также и других, принявших в разные времена и различными способами многообразное возмездие и страшные беды Божественных приговоров. Эти люди подверглись наказанию не столько за неведение Бога, сколько за обиды, причиненные друг другу. Им и была благовествуема, по словам святого Петра, великая проповедь спасения – когда они уже были осуждены по человеку плотию, то есть восприняли, через жизнь во плоти, наказание за преступления друг против друга, – для того, чтобы жили по Богу духом (1 Пет. 4, 6), то есть, будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения, веруя во Спасителя, сошедшего во ад спасти мертвых»2.
Апостол Иоанн Богослов:
Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (1 Ин. 2, 2).
Апостол Павел:
Как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою Одного всем человекам оправдание к жизни (Рим. 5, 18).
Блаженный Феофилакт Болгарский объясняет это место: «Через оправдание единого Христа на всех людей излилась благодать, дающая им и оправдание, вместо греха, и жизнь, вместо смерти» 3.
Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! (Рим. 11, 32–34).
Блаженный Феофилакт истолковывает эти слова: «Когда же спасены язычники, спасутся, соревнуя им, и иудеи, и таким образом все будут помилованы» 4 .
Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут… Последний же враг истребится – смерть… Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем (1 Кор. 15, 22,26,28).
Блаженный Феодорит Кирский объясняет: «Обратите внимание на основание рода, и увидите, что за прародителем последовали и потомки, и все стали смертными; потому что он
приял смертность. Так все естество человеческое последует за Владыкою Христом и приобщится воскресения» 5 .
Блаженный Феофилакт: «Некоторые же говорят, что этим, то есть покорностью всего, означается прекращение зла. Ибо когда не будет греха, очевидно, что Бог будет все во всех… все будем богоподобны, все будем вмещать в себе Бога, и только Его» 6 .
Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? (1 Кор. 15, 54–55).
Святитель Феофан Затворник: «Когда тление таким образом изгнано будет из всех областей бытия и всюду воцарится бессмертная жизнь, тогда все преисполнено будет радостью жизни» 7 .
Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения (2 Кор. 5, 19).
Блаженный Феофилакт объясняет: «Отец примирил нас с Собою… показавший такую близость к людям, что не только не наказал их, но и примирился с ними, и не только простил их, но и не вменил им грехов. Ибо если бы Он захотел требовать отчета, то все погибли бы» 8 .
Святитель Феофан Затворник: «Как же Он примирил? Оставив им согрешения. Ибо иначе бы не был друг. Потому апостол и сказал далее: “Не вменяя им прегрешений их”. А если бы Он захотел требовать отчѐта во грехах наших, то все мы погибли бы. Но, при таком множестве грехов наших, Он не только не потребовал нам наказания, но и примирился с нами; не только оставил грехи наши, но и не вменил нам» 9 .
Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2, 14–15).
Блаженный Феофилакт: «Ибо все мы были повинны греху и наказанию, но Он… на кресте разрушил грех и наказание» 10 .
В полном соответствии с этими словами богодухновенных авторов писали и многие святые отцы. Поскольку цитирование их заняло бы слишком много времени и места, здесь перечислим хотя бы имена этих отцов. (Подробнее см., например: А. Осипов. БОГ. М., 2015, глава «Бессмертие»; или на сайте: alexey-osipov.ru).
Святители: Амвросий Медиоланский, Амфилохий Иконийский, Афанасий Великий, Афанасий (Сахаров), Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Епифаний Кипрский, Иоанн Златоуст, Феодорит Кирский, Феофан Затворник и др.
Преподобные: Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник, Исаак Сирин, Максим Исповедник, Силуан Афонский и др.
В богослужебных текстах, особенно в Пасхальных и воскресных, мысль о том, что «царствует ад, но не вечнует над родом человеческим» (тропарь 6-й песни канона Великой Субботы), звучит непрерывно (см. подробно: Игумен (ныне митрополит) Иларион (Алфеев). Христос – победитель ада. СПб., 2001).
Но при этом необходимо указать на очень важный факт. Священное Писание и святоотеческое учение не дают однозначного ответа на вопрос о конечной судьбе человечества. Их ответ парадоксален: они свидетельствуют и о вечности мучений, и о всеобщем спасении! При этом и то, и другое находим и в Священном Писании, и у одного и того же святого отца, и в одних и тех же богослужебных книгах!
Вот несколько примеров такой двойственности. Преподобный Ефрем Сирин, утверждавший, что Господь «совершенно упразднит» ад, в другом случае пишет: Он «праведников вознесет на небо, а нечестивых ввергнет в геенну». Святитель Иоанн Златоуст, говоривший в Слове на Святую Пасху, что сошествие Христа упразднило, умертвило, низложило ад, в другом месте проповедовал: «И грешникам надлежит облечься бессмертием – не к славе, но чтобы иметь всегдашнего спутника тамошнего – мучения». Святитель Феофан Затворник в толковании на 1 Кор. 15, 22–23 говорит, что «не все вкусят блаженной жизни о Нем» (Христе). Но уже далее, объясняя слова будет Бог все во всем, пишет, что «через воскресение совершится окончательное восстановление падшего человечества, и явление его в предназначенной ему славе».
Поэтому Церковь ни на одном Вселенском Соборе, в том числе и на Пятом (553 г.), осудившем языческое учение Оригена (†250), не осудила ни одного из святых отцов, писавших как о вечности ада, так и о его конечности (см. подробнее далее). Более того, на Шестом Вселенском Соборе (680 г.) святители Григорий Нисский, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, у которых были прямые высказывания о спасении всего человечества, не только не подверглись осуждению, но и были выделены в качестве избранных святых.
Как все это понимать?
В связи с этим заметим и о свт. Григории Нисском и Оригене 11 , упомянутых в «Заключении». Его авторы почему-то умолчали о том, что святые отцы, в том числе и свт.
Григорий Нисский, говорят совсем о другом «восстановлении всего», то есть спасении всех, нежели Ориген. Они пишут о воскресении тела и вечном спасении всего человека, а не спасении его от тела и возвращении в состояние чистого духа, как мыслил Ориген.
Поэтому в качестве аргумента против конечности ада приводить мысли Оригена, осужденного V Вселенским Собором (553 г.), можно только в расчете на незнание читателями этого различия. Но в результате такого шага, естественно, напрашивается вывод, что, по мнению Комиссии, вместе с Оригеном должны быть осуждены и все апостолы и
святые, которые говорили о всеобщем восстановлении?
Удивительно и другое. СББК, вслед за Люлькой, умолчала о книгах своего председателя митрополита Илариона (Алфеева): Духовный мир Исаака Сирина. М., 1998; Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. М., 1998; Жизнь и учение свт. Григория Богослова. М., 1998; Христос – победитель ада. СПб., 2001. От этих своих произведений автор не отказался. Но в них приводится множество святоотеческих свидетельств о полной победе Христа над адом. И не только об этом.
О самом известном из святых отцов выразителе учения о блаженном восстановлении всего, святителе Григории Нисском, автор указанных книг пишет прямо противоположное
«Заключению»: «VI Вселенский Собор включил его имя в число “святых и блаженных отцов”, а VII Вселенский Собор назвал его “отцом отцов”. Что же касается Константинопольского Собора 543 г. и V Вселенского Собора, на которых был осужден оригенизм, то весьма показательно, что, хотя учение Григория Нисского о всеобщем спасении было хорошо известно Отцам обоих Соборов, его не отождествили с оригенизмом.
Отцы Соборов сознавали, что существует еретическое понимание всеобщего спасения (оригенистический апокатастасис, “находящийся в связи” с идеей предсуществования душ),
но существует и его православное понимание, основанное на 1 Кор. 15, 24–28» 12 . Авторы «Заключения» не могли этого не знать и, следовательно, – ?! Перед лицом этих свидетельств естественно возникает вопрос: может быть, указанные апостолы, святители, преподобные не знали и не понимали Евангелия, или, что совершенно невероятно, сознательно противились Христу, когда говорили о конечности мучений?!
Важно и другое: утверждая, что «мнение о конечности адских мучений… не находит основания в Священном Писании», авторы «Заключения» тем самым авторитетно заявляют о
вечной гибели всех нехристиан, всех неправославных, всех неправедных православных (сейчас на Земле свыше 7 миллиардов человек, православных – приблизительно 250
миллионов, из которых практикующих лишь около 10%. А сколько праведников из них?), – то есть, фактически, о гибели всего человечества! Какой резонанс и какие последствия могут быть от подобного заявления для проповеди христианства и миссионерской деятельности Церкви?
СББК, игнорируя все , что противоречит ее видению этого «спорного» вопроса, и бескомпромиссно утверждая вечность мучений, тем самым обесценивает саму Жертву Христову, спасшую, оказывается, лишь каплю в человеческом море. Категоричность в рассмотрении данного вопроса создает искаженное представление о любви и предведении Бога и возлагает на Церковь печать тяжелого обвинения в мрачной эсхатологии – в будто бы безусловности ее учения о вечной гибели всех людей, которые оказались вне Православной Церкви.
Но что совсем уже выходит за рамки серьезного документа, так это отсутствие даже попытки ответить на самый главный и жгучий вопрос, мучающий огромное число людей, в том числе, наверное, и Люльку: «Мог ли Бог-любовь, Который до творения человека знал, как он распорядится своей свободой, дать ему бытие для вечной гибели?»
Еще одна действительно спорная мысль «Заключения» – о событии Последнего Суда: «В Священном Писании подчеркивается… невозможность изменения человеком своего состояния путем посмертного выбора (Мф. 25, 8–12). Указывается на то, что Сам Бог, и только Он, решает вечную участь каждого человека (Мф. 25, 31–46; 2 Фес. 1, 7–9)».
Но, во-первых, при такой легкой трактовке Евангелия забывается одно из незыблемых положений православной сотериологии, о котором Отцы сказали: «Бог спасает нас, но не без
нас». Во-вторых, авторы «Заключения», забыв о неизреченном человеколюбии Божием, вступают в прямое противоречие и с догматическим определением Церкви: «Чаю воскресения мертвых», означающего воскресение полноценного человека, а не какого-то получеловека-полуробота, не имеющего свободы. Святой Николай Кавасила писал: «Однозначно: уничтожить свободу или уничтожить человека» 13 .
А о той настойчивости, с какой «Заключение» утверждает вечность геенны огненной, хочется привести слова преподобного аввы Исаии Отшельника: «Кто понимает и исполняет
слова Писания по своему разуму, настаивая упорно, что именно так следует понимать и исполнять их, тот не ведает славы и богатства Божиих. Напротив того, кто, и понимая, говорит: “Не знаю с точностью слова Божия, потому что я ограниченный человек”, – тот воздает славу Богу. В нем будет обитать слава Божия, соответственно его преуспеянию и смиренномудрию» 14 .
2. В некоторых лекциях Осипов А.И. прямо утверждает о восприятии Христом первородного греха, учит, что Господом первородительская греховность была воспринята и  уврачевана «в Самом Себе» путем постепенного исправления (О восприятии Христом первородного греха). Не говоря уже о «первородительской греховности» (что за термин?), обращает на себя внимание, что эксперты СББК не указали (как всегда) Люльке на недопустимость браться за богословствование, не имея ни соответствующего образования, ни объективности в обвинениях. И в данном вопросе видим их молчание относительно его критики восприятия Христом первородного греха. Об этом следует сказать.
По католическому учению, первородный грех – это грех прародителей, которым они бесконечно оскорбили Бога и в котором виновны и все их потомки. И спасение,  совершенное
Христом, состоит в том, что Он своими страданиями принес удовлетворение, выкуп правосудию Отца за эту вину. В современном Катехизисе Католической церкви читаем: «Иисус возместил нашу вину и принес Отцу удовлетворение за наши грехи», «…принес Свою жизнь в жертву умилостивления, чтобы оправдать многих и принять на Себя их вину» и т.д. 15 .
Все это действительно «чуждо Православной догматике и учению отцов» (см. ниже, пункт 3). В Православии под первородным грехом подразумевается повреждение природы
человека, явившееся следствием первого греха, за который потомки Адама не несут никакой ответственности, ибо грехопадением человек не Бога оскорбил, а себя искалечил. Прп.
Максим Исповедник, например, указывает основные характеристики этой поврежденности: «Господь же, взяв на Себя это осуждение за мой добровольный грех, я имею в виду – взяв
страстность, тленность и смертность человеческого естества, стал ради меня грехом по страстности, тленности и смертности, добровольно облачившись в мое осуждение по природе, хотя Сам был неосужденным по произволению, дабы осудить мой добровольный и естественный грех и осуждение» 16 .
Это повреждение, или первородный грех, и воспринял на Себя добровольно Христос в Воплощении. Поэтому и сущность Жертвы Христовой состоит не в снятии вины с человека,
но в том, чтобы Своими страданиями уврачевать, обновить, исправить, очистить, исцелить «в Самом Себе» воспринятую Им первородную поврежденность (первородный грех).
Святые отцы вполне определенно говорят об этом.
Свт. Афанасий Великий: «Поскольку естество человеческое, претерпев изменение, оставило правду и возлюбило беззаконие, Единородный сделался человеком, чтобы, в Себе
Самом исправив сие, внушить естеству человеческому любить правду и ненавидеть беззаконие» 17 .
Свт. Григорий Нисский: «Восприняв в Себя нашу нечистоту, Сам Он не оскверняется от скверны, но в Себе Самом очищает сию нечистоту» 18 .
Прп. Максим Исповедник: «Он был не просто человек, но Бог, вочеловечившийся для того, чтобы через Себя и в Себе обновить естество человеков и соделать его общником
Божьего естества» 19 .
Свт. Григорий Палама: Христос «наше повинное естество соделал новым в Себе» 20 .
Но Заключение СББК, к сожалению, вновь оставило без внимания отрицание Люлькой этой глубокой святоотеческой мысли об исцелении человеческой природы Христом «в Самом Себе», – мысли, раскрывающей существо целожизненного и спасительного подвига Христова.
И относительно того, что Осипов якобы утверждает, что это исцеление было совершено во Христе «путем постепенного исправления». Здесь или полное непонимание, или опять откровенная клевета. В Воплощении Сын Божий, хотя и соединился со смертной, тленной и страстной человеческой природой, но в силу рождения от Духа Святого и Пречистой Девы Марии не воспринял духовно-нравственной греховности падшего Адама и Сам не совершил греха, от чего Ему нужно было бы избавляться «путем постепенного исправления». В этом Его уникальная исключительность.
3. Осипов А.И. объявляет догмат Искупления заимствованием из римокатолицизма, якобы чуждым Православной догматике и учению отцов (О догмате Искупления).
Приписать кому-либо мысль, что изначальная евангельская истина о Спасении (Искуплении) заимствована из римокатолицизма, – может только человек, совершенно незнакомый с христианством. И опять приходится удивляться «долготерпению» СББК, «не заметившей» и этого «открытия» Люльки. Более того, она фактически даже выразила согласие с ним, заявив, что Осипов «не раскрывает в полной мере православное учение об этом предмете». Выделяю эти загадочные слова.
Но понимание истины Спасения (Искупления) в Православии и римокатолицизме, конечно, принципиально различно. И оно обусловлено, прежде всего, искаженным пониманием в католицизме первородного греха (см. выше, пункт 2).
4. Говоря о Таинстве Евхаристии, профессор Осипов А.И. учит, что в Таинстве происходит не подлинное пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя, а «воипостазирование» («по-халкидонски») хлеба и вина в Ипостась Бога Слова, то есть верующие причащаются не истинными Телом и Кровью, но собственно хлебом и вином (О таинстве Евхаристии).
Комиссия сделала при этом следующие замечания: «А.И. Осипов в категорической форме отвергает термин «пресуществление» как римо-католическое заблуждение, отрицая изменение существа хлеба и вина в существо Тела и Крови Христовых; вместо этого А.И. Осипов предлагает теорию восприятия «по-халкидонски» хлеба и вина во Ипостась Бога Слова, с полным сущностным сохранением вещества хлеба и вина по преложении Святых Даров». Эксперты, анализирующие лекции Осипова, должны были, конечно, видеть, что для
него принципиальное значение имеет не термин пресуществление 21 (хотя он и считает его неоправданным и уводящим от изначального святоотеческого учения о преложении), а сама
доктрина, яркое представление о которой даѐт Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной 1645 года: «Поелику человеческая природа отвращается от ядения невареного мяса, а между тем надобно было, чтобы чрез принятие Тела и Крови Христовой человек соединился со Христом: то, чтобы гнушающийся такою яствою человек не отвергнул сего соединения, Бог, по снисхождению Своему, собственную Плоть и Кровь Свою дает верующим в пищу и питие, под прикрытием хлеба и вина» 22 (выделено А.О.).
Трудно поверить, что на таком понимании сущностного изменения Святых Даров в Евхаристии настаивает уважаемая Комиссия. Она сама в «Заключении» пишет, что «хлеб и вино Евхаристии становятся Телом и Кровью Христа, при этом сохраняя физические свойства хлеба и вина». И далее: «То, что хлеб и вино после преложения (пресуществления) меняют свою сущность (природу), не следует вульгарно понимать в смысле изменения их вещественных свойств» (выделено А.О.).
Но как не вульгарно понимать «сущность» и что такое пресуществление, если сохраняются физические, вещественные свойства хлеба и вина? Что такое сущностное (и бессущностное) сохранение вещества хлеба и вина? На эти и главный вопрос: почему, по теории пресуществления, при сохранении вещества хлеб и вино являются Телом и Кровью
Христа – святоотеческого ответа, который ожидался верующими от СББК, к сожалению, так и не последовало.
Это и понятно, ибо идея пресуществления совершенно голословна, является чистейшей схоластической фикцией и не вытекает ни из природы сотворенных вещей, ни из каких-либо указаний Откровения, ни из учения святых отцов. Тело Христово, пишет свт. Афанасий Великий, имело «общую со всеми телами сущность» 23 . Прп. Никита Стифат изъясняет: «Что такое насущный хлеб, как не то, что он единосущный с нами? А хлеб, единосущный с нами, есть не что иное, как Тело Христа, Который стал единосущным с нами через плоть Своей человечности» 24 . То есть сущность хлеба и сущность Тела одна. Поэтому никакого пресуществления как изменения сущности хлеба в сущность Тела в Евхаристии быть просто не может.
Вот как, например, писал о возможности сохранения свойств вещи при изменении ее сущности святитель Василий Великий: "Не [нужно] тратить времени на умствования,
исследуя само подлежащее, не доискиваться какого-то естества, которое лишено качеств и само в себе взятое бескачественно, но твердо помнить, что все свойства, усматриваемые в земле, будучи восполнением сущности, входят в понятие бытия. Покусившись отвлечь разумом от земли каждое из находящихся в ней качеств, придешь ни к чему (к ничто). Ибо если отнимешь черноту, холодность, тяжесть, густоту, качества земли, действующие на вкус или и другие, какие в ней усматриваются [свойства], то подлежащим окажется ничто" 25 .
Святитель Василий указывает здесь, что «все свойства» (акциденции) вещи являются «восполнением сущности» ее, и без них она «окажется ничто». Эта мысль прямо говорит
против схоластической идеи возможности изменения сущности вещи при сохранении ее свойств.
Отсюда вывод: сохранение всех эмпирических свойств хлеба и вина в Евхаристии свидетельствует и о неизменности их вещественной сущности. И святые отцы объясняют, какое изменение, или преложение, происходит со святыми Дарами.
Например, прп. Макарий Великий: «Но мы не должны, братья, мыслить это телесно и вещественно, как многие ученики, слыша слово это, соблазнились, говоря: Как Он может
дать нам есть Плоть Свою? (Ин. 6, 52). Ведь истинная плоть жизни, которую вкушают христиане, и кровь, которую пьют, есть Слово Его и Дух Святой, и [Он] вселяется [и
обитает] в хлебе Евхаристии, и освящает [его] силой духовной, и [хлеб] становится Телом и Кровью Христовой» 26 .
Прп. Иоанн Дамаскин: «Он сочетал с ними Свое Божество и сделал их Своими Телом и Кровью, чтобы с помощью обычного и естественного мы оказались в сверхъестественном» 27 .
«Хлеб общения – не простой хлеб, но соединенный с Божеством» 28 .
Свт. Григорий Палама: «Сей хлеб является как бы некоей завесой скрытого внутри Божества» 29 .
«Он (Господь) посредством сего хлеба даровал нам соединение с Ним» 30 .
Прп. Симеон Новый Богослов: «Если ядущие Его Плоть и пиющие Его Кровь имеют жизнь вечную… мы же, вкушая их, не чувствуем, что в нас происходит что-то большее, чем [при вкушении] чувственной пищи, и не принимаем в сознании иную жизнь, значит, мы приобщились простого хлеба, а не одновременно Бога» 31 .
«Смотри, – говорит о Святых Дарах византийский экзегет Евфимий Зигабен, – как из естественных они становятся сверхъестественными. Естественны вкушение предлагаемого
хлеба и питие вина, а сверхъестественны их действенность и сила» 32 .
Таким образом, святоотеческая мысль объясняет, что хлеб и вино в Евхаристии становятся истинными Телом и Кровью Спасителя не потому, что их материальная, вещественная сущность изменяется (пресуществляется) в сущность «невареного мяса», а в силу их соединения с Богом Словом, Который во Христе неразлучен с воспринятой Им человеческой природой. Ибо все, что соединяется с Сыном Божиим воплотившимся, воипостазировано Им, является Его истинным Телом и истинной Кровью, которых мы и причащаемся. Это именуется Отцами преложением. Но для экспертов, писавших «Заключение», это древнее учение Отцов «является богословским новшеством», основанным «на воззрениях протоиерея Сергия Булгакова» – то есть в XX веке! А догмат католического Тридентского собора (XVI в.) о пресуществлении не только не новшество, но и настоящее Православие! А нужен ли вообще Церкви термин пресуществление, чисто схоластический, католический, не имеющий никаких истоков в древнем святоотеческом учении, появившийся на православном Востоке через более чем полторы тысячи лет после возникновения христианства, но всю свою историю порождающий только соблазны, споры и разногласия. В Церкви есть древний, освященный самими творцами Литургии и всем священным Преданием термин преложение!
Не потому ли архиепископ Черниговский Филарет назвал пресуществление «варварским словом» 33 ? А как пишет архиепископ Василий (Кривошеин), термина transsubstantiatio (пресуществление) еще нет в русских катехизисах митрополитов Платона (1757–1758 гг.) и Филарета (первой редакции 1823 года и второй, краткой – 1824 г.). Он был добавлен в филаретовский катехизис лишь в третьей редакции, в 1839 году, под давлением обер-прокурора Синода. И «можно только жалеть о внесении в Катехизис этого чуждого православному преданию схоластического термина» 34 .
И два вопроса к этому пункту жалобы Люльки.
1. Что такое «не подлинное пресуществление»?
2. Как хлеб и вино могут быть не истинными Телом и Кровью, но собственно хлебом и вином, если они воипостазированы Богом Словом?! Авторы жалобы даже не понимают , что пишут. А эксперты Комиссии молчат.
5. Отрицание (Осиповым) необходимости крещения младенцев, отрицание вообще необходимости Таинства Крещения для спасения (О крещении младенцев и значении таинства Крещения для спасения).
Прежде всего, Осипов отрицает не крещение младенцев и, тем более, не вообще Крещение, а совершение крещения просто по обычаю или, что еще хуже, «от сглазу», других суеверных страхов, или «чтобы спал хорошо», «не болел» и т.п. Ибо Крещение – не пустой обряд и не магическое действо, которым можно заставить Духа Святого войти в человека.
Спасительным оно, как и любое таинство, может быть только тогда, когда крестящиеся (их родители, восприемники) принимают его с верой, с сознательным отречением от языческой
жизни («от сатаны и всех дел его») и обещанием Богу жить по заповедям Евангелия.
Святые отцы часто пишут об этом.
Свт. Иоанн Златоуст: «Ни Крещение , ни отпущение грехов , ни ведение , ни приобщение Таин… и ничто другое не может принести нам никакой пользы, если мы не
станем вести жизнь честную, строгую и чуждую всякого греха» 35 ;
Свт. Григорий Нисский: «Добродетель – вещь неподвластная и добровольная, а вынужденное и насильное не может быть добродетелью» 36 ;
Прп. Максим Исповедник: «Не рождает Дух воли не хотящей» 37 ;
Свт. Фаддей (Успенский): «Можно креститься водой, не восприняв благодати Духа Животворящего (Ин. 3,5), ибо сия благодать ни в кого не вселяется помимо желания его» 38 .
Но многие по незнанию, без веры, без малейшего намерения изменить жизнь свою или ребенка стремятся креститься и крестить. О том, что в результате происходит, строго предупреждают святые отцы.
Свт. Кирилл Иерусалимский: «Если лицемеришь, то люди крестят тебя теперь, а Дух не будет тебя крестить» 39 .
Прп. Марк Подвижник: «Твердо верующим Дух Святой дается тотчас по крещении; неверным же и зловерным и по крещении не дается» 40 .
Необходимо поэтому подчеркнуть, что слова апостола Павла, предупреждающие о последствиях недостойного причащения, естественно, относятся и к принятию Крещения:
Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек... Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе... Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11, 27–30).
Все это говорит о том, с какой ответственностью верующий должен приступать к святому таинству Крещения. Принятие этого таинства возможно только при искренней вере (Кто будет веровать и креститься, спасен будет – Мк. 16, 16). Потому прп. Варсонофий Великий писал: «Если ты просишь семени для своего поля, то удобри прежде поле к принятию семени» 41 . Этим удобрением является вера и твердое решение жить по евангельским заповедям.
Спасительное принятие Крещения возможно и в детском возрасте, но при соблюдении указанных условий уже не ничего не понимающим ребенком, а его родителями (восприемниками), которые берут на себя полную ответственность за его будущую веру и жизнь. Их вера (или неверие) и решимость их самих жить по Христу обуславливает действенность Крещения. Святой Дионисий Ареопагит писал: «Им [наставникам] угодно было допускать к крещению и младенцев под тем священным условием, чтобы естественные
родители дитяти поручали его кому-либо из верующих, который бы хорошо наставил его в предметах Божественных, и потом заботился о дитяти, как отец, указанный свыше, и как
страж его вечного спасения» 42 .
Вот о каком крещении детей и отношении к нему говорит Осипов, а не о его безусловном «отрицании». Конечно, не так просто найти подобных восприемников и соответствующие условия для воспитания ими ребенка. Поэтому Сам Христос, как бы предупреждая смущение тех, кто беспокоится за судьбу детей (крещеных и некрещеных), сказал: Таковых есть Царство Небесное (Мф. 19, 14). Об этом писали и святые отцы.
Свт. Григорий Нисский: «Не искусившийся же во зле младенец, поскольку душевным очам его никакая болезнь не препятствует в причастии Света, * в естественном состоянии, не имея нужды в очищении к восстановлению здравия, потому что в начале не приял в душу болезни» 43 .
Свт. Феофан Затворник: «А дети – все ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию. Они не пасынки и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна!» 44
Поэтому в Древней Церкви Крещение, за редким исключением, принималось в возрасте, когда человек способен осознанно переживать действие благодати Святого Духа 45 .
Тогда она становится той действенной силой, которая действительно может изменить всю его жизнь.
Прп. Симеон Новый Богослов в связи с этим писал: “Итак, когда мы крещаемся, будучи нечувствующими детьми, как несовершенные, мы и благодать принимаем несовершенным образом” 46 . «Ибо принявшие крещение Твое от младенчества и недостойно его прожившие всю жизнь будут иметь большее осуждение, нежели некрещеные, как поругавшие, по словам Твоим (Евр. 10: 29) святую одежду Твою» 47 . Поскольку проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48:10).
Св. Николай Кавасила: «А что сообщает [святое] миро каждому из христиан и к чему удобно всякое время – это есть дар благочестия и молитвы, и любви, и целомудрия, и иного, что благопотребно для приемлющих. Если же все это чуждо многим из христиан и сокрыто от них, не знают они, есть ли Дух Святой, – это от того, что они получили таинство в раннем возрасте и приняли дары его бессознательно, и когда пришли в возраст, обратились к чему не должно и ослепили око души» 48 .
А свт. Игнатий (Брянчанинов) сокрушается: «Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в возрасте , нисколько не понимаем его значения ? Какая
может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в младенчестве, остаемся в полном неведении о том, что мы приняли?»
К сожалению, в настоящее время очень часто приходиться встречаться с таким печальным явлением, когда крещеные дети уже в подростковом возрасте начинают уходить из Церкви.
В своем «Заключении» уважаемая СББК приводит правило 110 (124) Поместного Карфагенского Собора, которое никогда не имело догматического значения в Церкви (кроме самой Карфагенской), о чем свидетельствует вся ее история. И христиане, не крестящие своих детей, никогда не подвергались каким-либо прещениям.
Но почему вообще вопрос о крещении детей рассматривается в «Заключении» на уровне непререкаемой вероучительной истины? Разве недопустимо придерживаться убеждения великих святых и практики самой Древней Церкви принимать Крещение в сознательном возрасте? Разве крещение ребенка не дело свободного решения родителей, их христианского убеждения?
Дальнейшие рассуждения, приведенные в «Заключении», просто несерьезны. Так, в качестве аргумента приводится обязательность обрезания мальчиков у евреев как прообраз  Крещения. Но разве прообраз может быть доказательством? Кстати, если следовать этой логике, то девочек и крестить нельзя. Или пространно цитируется лишь свт. Григорий Богослов, говоривший о крещении детей, но не упоминаются многочисленные святые: Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский, блаженный Иероним, Константин Великий, Феодосий Великий и др., – которые крестились взрослыми. А некоторые даже приняли Крещение лишь после их избрания на епископские кафедры, как, например, Амвросий Медиоланский, Нектарий Константинопольский 50 .
Об «Отрицании (Осиповым) вообще необходимости Таинства Крещения для спасения».
По этому пункту в «Заключении» Люльке опять ничего не сказано, и здесь отчасти по понятной причине – такие неразумные обвинения могут свидетельствовать только против
самого себя. Правда, он мог и не понять, как это Осипов говорит, что можно стать членом Церкви, не приняв таинства Крещения? Но сама Церковь учит об этом, объявив многих таких даже в лике святых: ветхозаветных праведников, пророков, Вифлеемских младенцев, Иоанна Крестителя, благоразумного разбойника, апостолов, мучеников. Это объясняется тем, что
благодатный дар таинства подает Господь, а не священнослужитель, который совершает только священнодействие. Поэтому, крестившись без веры, можно остаться, как пишут,
например, свт. Кирилл Иерусалимский, прп. Марк Подвижник, без благодати Духа Святого. А можно, как свидетельствует Церковь, при богоугодной жизни (или, в особых случаях, –
как, например, правый разбойник, мученики) получить этот дар от Христа и без совершения священнодействия Таинства. Ибо Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и
поступающий по правде приятен Ему (Деян. 10, 34–35).
Но ясно одно: если кто уверовал в Христа и отвергает необходимость Крещения, тот, как и все неверные и зловерные крещѐные (прп. Марк Подвижник) 51 , отвергает Самого
Христа. Также и где нет веры и сознательного отречения от языческой жизни, там само Крещение может оказаться в осуждение (Мк. 16, 16).
6. В «Заключении» находим еще одно замечание: «Затрагиваемые проф. А.И. Осиповым вопросы по поручению Священного Синода (Журнал №133 от 26.06.2006 г.) ранее уже были предметом изучения Синодальной богословской комиссии в связи с рассмотрением Совместного заявления Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу».
Это замечание особенно ярко показало истинную цель данного «Заключения». Во-первых, в данном случае решение Священного Синода (Журнал №133 от 26.06.2006 г.) было следующим: «Доклад Совместной православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу на тему “Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви” передать на изучение Синодальной Богословской комиссии». То есть в решении, как видим, никаких ни затрагиваемых проф. А.И. Осиповым вопросов, ни поручения Священного Синода Комиссии изучить их не было!
Откуда же появилось это «по поручению»? Где, когда и какие вопросы «ранее уже были предметом изучения Синодальной богословской комиссии»? Священный Синод никогда и ни в какой связи не поручал Богословской комиссии рассматривать какие-либо вопросы, затрагиваемые проф. А.И. Осиповым.
Во-вторых, по поручению Синода предметом изучения Комиссии было согласованное Заявление о Евхаристии Православно-лютеранской смешанной комиссии по богословскому диалогу, которое было выработано представителями десяти Православных Церквей, а не Осиповым. Откуда же именно имя Осипова возникло здесь?
В-третьих, никакие спорные вопросы Осипова ранее (кроме вопроса о Евхаристии) никогда не были предметом изучения Синодальной богословской комиссии. Откуда же Заключение СББК взяло их?
И четвертое. СББК сообщает, что Священный Синод 27 декабря 2007 г. принял к сведению заключение Синодальной богословской комиссии, но умалчивает, что в нем нет упоминания ни об Осипове, ни о каких-либо его вопросах 52 . Спрашивается, с какой же целью тогда все это нужно было писать?
Все это, естественно, вызывает сомнения относительно добросовестности членов той рабочей группы, которая составляла «Заключение», искажая факт за фактом в отношении Осипова. Еще труднее себе представить, чтобы все члены Комиссии, среди которых немало и богословов, могли согласиться с таким содержанием документа. Принятие же его на
пленуме, без сомнения, состоялось под психологическим давлением той группы избранных, которые составляли данный текст.
И еще один серьезный вопрос: как вообще возможно было появление подобного «Заключения» от лица Синодального органа нашей Церкви? И какое впечатление оставит в наших и в других богословских православных и инославных кругах такой научный уровень высшего богословского органа, а следовательно, и состояние всей нашей богословской науки? Едва ли данное Заключение Синодальной библейско-богословской комиссии будет способствовать ее научному (и, к сожалению, не только) престижу и, конечно, богословскому авторитету самой Русской Церкви.
Понятно, какую реакцию вызовет этот комментарий со стороны СББК. Однако нельзя было и без ответа оставить возникшие у множества людей вопросы, возмущения и недоумения по поводу «Заключения». Как говорится, Платон друг, но истина дороже!
***
Заключение СББК завершается прекрасным призывом: «При наличии разных подходов в святоотеческом предании – освещать их, по возможности, равномерно, не давая явного предпочтения одной частной точке зрения».
О, если бы этому призыву следовала сама Комиссия! Если бы она равномерно, не давая явного предпочтения одной частной точке зрения, рассмотрела хотя бы один из рассматриваемых в «Заключении» вопросов. Поразительное согласие Комиссии со всеми пунктами жалобы, поданной Люлькой, несмотря на явное непонимание им многих богословских вопросов, грубые вероучительные ошибки и, тем более, откровенно ложные обвинения, – может вызывать только глубокое недоумение и разочарование. Не  провоцирует ли Комиссия столь легким отношением к серьезным вопросам веры нездоровую критику в адрес Церкви, разногласия и нестроения в церковной и околоцерковной среде, которых сейчас и так достаточно?
И последнее. В заключительных словах документа читаем: «Синодальная Библейско-богословская комиссия с уважением отмечает значимые положительные заслуги профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова в деле проповеди Православия за многие годы его трудов на благо Русской Православной Церкви». Благодарю за эти высокие слова.
Однако они никак не соответствуют ни содержанию, ни направленности Заключения СББК. Ведь его авторы не сомневались, что документ будет опубликован, и для 99% читающих, не понимающих сути разбираемых богословских вопросов, он будет означать только одно: если с критикой Осипова выступил не какой-то член СББК, а сам высший богословский орган Церкви, следовательно, профессор серьезно заблуждается и его проповеди Православия на благо Русской Православной Церкви слушать очень опасно.
Только так можно расценить появление данного «Заключения».
А кому это нужно – уже другой вопрос.

1 Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия // Творения в 8-и частях. М., 1864. Ч. VI. С. 429.
2 Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию // Творения. М.: Мартис, 1994. Кн. II. Вопрос 7. С. 44.
3 Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Послание к Римлянам: Толкование на Послания св. ап. Павла.
М.: Сибирская благозвонница, 2009. Т. 2. Часть 1. Гл. 5.
4 Там же. Гл. 11.
5 Там же. Толкование на Первое послание к Коринфянам. Гл. 15.
6 Там же. Гл. 15.
7 Феофан Затворник, свт. Толкование Первого послания апостола Павла к Коринфянам М.: Правило веры,
2006. 7-е отд. §3.
8 Там же.
9 Там же.
10 Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Послание к Колоссянам: Толкование на Послания св. ап. Павла.
М.: Сибирская благозвонница, 2010. Т. 3. Часть 2. Гл. 2.
11 Ориген учил, что человек был создан чистым бесплотным духом (умом), который за согрешение был
заключѐн в тело. Поэтому спасение Ориген понимал как восстановление (греч. ἀποκατάστασις) человека в
первозданном состоянии чистого ума, а также и всего творения, включая демонов. При этом падения духов и
восстановления будут бесконечно повторяться (см.: блаж. Августин. О граде Божием. XXI, 17).
12 http://www.hilarion.ru/upload/iblock/fb7/fb78d5b631ad98fc1960a71be4bc33b5.pdf . Духовный мир прп. Исаака
Сирина. М., 1998. С. 412, примечание 3.
13 Цит. по: «Всесвятая». – М., «Паломник», 2001. С. 182.
14 Игнатий (Брянчанинов), свт. Отечник. Гл. 35. Слово 242.
17 Свт. Афанасий Вел. Творения. Ч.4. М., 1854. С. 17.
18 Свт. Григорий Нисский. Опровержение мнения Аполлинария (Антирритик). Прибавление к творениям
Святых Отцов. Т. 43а, ч. 7. М., 1865. С. 114.
19 Прп. Максим Исповедник. Творения. Кн.2. С. 183.
20 Свт. Григорий Палама. Омилии. Т. 3. М., 1993. С. 208.
15 Катехизис Католической церкви. М., «Рудомино». 1996. С. 150.
16 Прп. Максим Исповедник. Творения, кн. 2. «Мартис», 1994. С. 129-130.
21 А. С. Хомяков прекрасно сказал о нѐм: «Церковь не отвергает слово "пресуществление", но настаивать на нѐм
– это значит бесчестить Тайную Вечерю».
22 Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. Вопрос 107// Догматические
послания православных иерархов XVII-XIX веков о православной вере. ТСЛ, 1995. С. 71.
23 Афанасий Великий, свт. О воплощении Бога Слова. §20. Твор.Т. I.
24 Dialexis et antidialogus. В: Michel A. Humbert und Kerullarios II. - Paderborn: Quellen und Forschunqen, 1930. P.
322-323. Цит. по: Прот. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие. Мн. 2001. С. 195.
25 Василий Великий, св. Беседы на Шестоднев. Творения. - М., 1845. - Ч. 1. - С. 14.
26 Слово 26. 2-4. В.: Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа I (Vatic.
graec. 694) / Предисловие, перевод, комментарии, указатели, А. Г. Дунаев. – М.: Индрик, 2002. С. 622.
27 Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры. СПб., 1894. § 4; 13. С. 222. СПб., 1894.
28 Там же. С. 223-224.
29 Св. Григорий Палама. Беседы. Т. 3. /Перевод архим. Амвросия Погодина/. – М., 1993. С. 160.
30 Там же. С. 161.
31 Слова богословские и нравственные (Eth. 10, 760-764). Цит. по: Иларион (Алфеев), игум. Преподобный
Симеон Новый Богослов и Православное Предание. СПб., 2001. С. 134.
32 Толкование на Мф. 26, 26 // Толкование Евангелия от Матфея и толкование Евангелия от Иоанна,
составленное по древним святоотеческим толкованиям византийским, XII века ученым монахом Евфимием
Зигабеном. Перевод с греческого. СПб., 2000. С. 325.
33 Филарет, архиеп. Черниговский. Православное догматическое богословие. Изд. Третье. СПб., 1882. С. 166,
прим. 40.
34 Василий (Кривошеин), архиеп. Символические тексты в Православной Церкви. Б. т., 2003. С. 69. Но с этого
времени термин «пресуществление» стал широко входить в богословскую школьную терминологию в Русской
Церкви, однако с постоянным подчѐркиванием, что «хлеб и вино прелагаются, или пресуществляются»
(Пространный христианский катехизис. М., 1884. О причащении. С. 89).
35 Свт. Иоанн Златоуст. СПб., 1897. Т.3. Кн.1. С. 252-53. п.6.
36 Св. Григорий Нисский. Об устроении человека. СПб., 1995. С. 54.
37 Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. II. Вопросоответы к Фалассию. «Мартис», 1994. С. 42.
38 Священномученик архиепископ Фаддей (Успенский). Радость Воскресения Христова. //Радуйтесь. М., 1998.
Изд. Елеон. С. 16-17.
39 Свт. Кирилл Иерусалимский. 7-е Огласительное слово к просвещаемым. Твор. Изд. Сойкина. С. 219.
40 Прп. Марк Подвижник. Нравственно-подвижнические слова. М., 1858. С. 147.
41 Прп. Варсануфия и Иоанна руководство к духовной жизни. СПб., 1905. Ответ 259.
42 Дионисий Ареопагит, св. О церковной иерархии. 7, III, 11.
43 «О младенцах, преждевременно похищаемых смертью». //Тв. свт. Григория Нисского. М., 1862. Ч.4. С. 345.
44 Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Выпуск I и II. Письмо 139.
Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник», 1994. С. 155.
45 Наш крупный церковный историк В.В. Болотов сообщает, что крещение младенцев в Византии вошло в
практику лишь к девятому веку (Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. 1. М., 1994. С. 26).
46 Преп. Симеон Н. Б. Божественные гимны. Сергиев Посад. 1917, с. 37.
47 Прп. Симеон Новый Богослов. Божественные гимны. Сергиев Посад. 1917. С. 36.
48 Св. Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе. Слово третье. // Христос. Церковь. Богородица.
Богословские труды св. Николая Кавасилы. М., 2002. С. 47.
49 Свт. Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. 2. М., 1993. С. 391.
50 Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей – 1054 г.). Ч. 2, гл. 5, Таинство
Крещения. Брюссель: «Жизнь с Богом», 1964. С. 496-497.
51 Прп. Марк Подвижник. Нравственно-подвижнические слова. М., 1858. С. 147.
52 «Заключение Синодальной Богословской комиссии по докладу Совместной православно-лютеранской
комиссии по богословскому диалогу “Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви”, Братислава,
2-9.11.2006 ». ЖУРНАЛ №138.

Понятие "Русский мир" всё прочнее входит в активный лексикон и руководства страны, и научных кругов, и простых граждан. А что это такое для всех и для каждого из нас? Этому посвящена серия материалов, публикацию которых мы начинаем.
Виталий АВЕРЬЯНОВ, заместитель председателя Изборского клуба, доктор философских наук.
В этом году тема Русского мира — ключевая для Изборского клуба. Это связано с тем, что на сегодняшний день, несмотря на огромную популярность этого понятия, несмотря на то, что вокруг него идут самые острые баталии, мы всё ещё не можем сказать, что это понятие приобрело чёткую и ясную форму даже в патриотической среде, не говоря уже обо всём обществе в целом. И одна из задач, которые мы ставим перед собой, — это нащупать интегральный подход, который удовлетворил бы уже довольно-таки внушительное экспертное сообщество, связанное с "изборским" направлением общественной мысли, "изборским" крылом нашего общества.
Для меня понятие Русский мир приобрело совершенно новое звучание в последние два года. Потому что появился новый субъект-носитель этой идеи — в первую очередь, это те люди, которые сформулировали своё волеизъявление в Крыму и в Донбассе. Это новая историческая реальность.
Во многом Русский мир — это апофатическая сущность, его трудно уловить. Русский мир ни в коей мере не сводим к географии, не сводим к территории, не сводим к тому, что называют почвой, и в то же время, безусловно, имеет к этому прямое отношение. Всякий раз, на каждом историческом этапе Русский мир проецируется на конкретную территорию, на конкретную географию и на конкретную почву, получая взамен от этой почвы её силу, её энергию.
Конечно же, Русский мир ни в коей мере не сводится к биофизике, то есть к биологическому уровню этничности, к тому, что называют кровью или генами. И в то же время эта генетическая природа является важнейшей несущей основой, Русский мир подразумевает под собой эту основу, и без неё бессмысленно о нём говорить.
Конечно же, Русский мир не сводится к языку. У нас есть целая школа в научно-общественной мысли, которая сделала упор на то, что после того, как Советский Союз распался, у нас остался язык, — мол, это главное, давайте на него опираться, а всё остальное неважно. Это глубоко порочный подход, в котором запрятана констатация полного краха цивилизационного проекта. Но при этом язык — это действительно главнейшее наше измерение, из него мы черпаем настоящие и будущие смыслы.
Русский мир не сводим к культуре в узком понимании этого слова. Русский мир — это не есть какая-то застывшая, традиционная фундаменталистская форма, это всегда поле, где происходят эксперименты, где происходит открытие нового. Русский мир находится в постоянном трении с другими мирами, и на этих стыках, где происходят трения, там и рождаются очень важные смыслы. Но культура — образование рыхлое, мягкое. Это, скорее, наличествующий на данный момент осадок постоянно происходящего жизнетворческого процесса. Культура не включает в себя "цивилизацию" в её инфраструктуре, её броню, её "хитиновый покров". А Русский мир включает в себя, в том числе, и цивилизацию.
Русский мир не сводим к вере в конфессиональном понимании, просто потому, что он давным-давно вышел за рамки монорелигиозного сообщества и перешёл в формат империи. Но и нельзя не согласиться с нашими классиками, которые видели сущность русскости в её православных корнях, в образах и личностях святых, стоящих у истоков России.
Русский мир — это и государство, но он не сводим к государству. Хочу подчеркнуть, что, с моей точки зрения, империя — это не чисто государственный проект, это проект русских как общности. Они её выработали и выстрадали, когда предложили другим народам, другим религиям включиться в своё цивилизационное поле. Это была оригинальная империя, не похожая на большинство существующих в мире. Государство зачастую не хотело идти за своим народом в его экспансии, так было и при освоении Дальнего Востока в XVII веке, и при воссоединении с Украиной. Царь нехотя, очень долго колеблясь и сомневаясь, но всё-таки пошёл за народными энтузиастами. Не повторяется ли та же история сегодня в Донбассе?Само слово "мир" многие почему-то обыгрывают и трактуют как синоним слова "гармония". Таков латинский термин Pax Romana (это мирный договор и замирение). Но, безусловно, в нашем случае это тот термин "мiр", который писался раньше с точкой. То есть это космос, вселенная, а также крестьянская община, сход, та единица жизни, которая была необходима и органична для русского народа. И даже если эти вещи не сознаются большинством наших сограждан и наших соотечественников, они всё равно работают. Русский мир может сжиматься и разжиматься именно потому, что это социальная вселенная, социальный космос. Какие-то свои части и даже принципы он может то включать, то выталкивать. Так в 70 лет советской власти официально было вытеснено из него православие, но глубинные архетипы не могли быть вытеснены. О чём это говорит? Что буквальное прочтение многоединства Русского мира невозможно — оно неспособно описать его во всей полноте и многогранности, в том числе и в ущербной многогранности исторических эпох.
И поэтому попытки вычленить какую-то фундаменталистскую основу Русского мира обречены. Посмотрите, вот предлагается целый ряд таких кругов, таких единств: "восточнославянский мир" — это некое братство родственников; "восточно-христианский мир", который построен на религиозной общности; "евразийский мир" как общая судьба, общее геополитическое дело; мир международного коммунистического движения в XX веке. Я думаю, можно искать и другие большие единства, например, союз Русского мира с другими мирами, что тоже имело место в истории. Не получается ли так, что через эти растяжки сторонники разных идей стараются не допустить формирования полноценной доктрины Русского мира? Я встречал такие публикации, в которых пытаются противопоставить: давайте строить восточнославянский мир, но вы тогда откажитесь от евразийского, — или противопоставляют восточно-христианский мир исламскому и т.д.
Русский мир — это поле тяготения русской цивилизации, вовлекающее элементы других культур, народов, религий и цивилизаций. Но, безусловно, Русский мир действует и внутри России, и в этом смысле он многомерен. Второе определение (как бы заход с другого конца), Русский мир — это определённый тип человека, обладающего способностью к сплочению людей, в том числе других культур, вокруг общего дела, общего проекта. И вот этот тип человека нужно описать.
Нам часто говорят о некой привлекательности цивилизационных проектов. Но идея привлекательности сама по себе бессодержательная, пустая. Русский мир, как правило, привлекал к себе через миф об общем деле, ведущем к лучшему будущему, общему будущему, через миф о построении царства правды или какого-то порядка правды и братства.
Поэтому, когда сегодня задают вопрос, почему часть украинского народа отворачивается от Русского мира, одним из ответов на этот вопрос может быть то, что эта часть потеряла из виду проект общего дела. Она больше не воспринимает его, а воспоминания вчерашнего такого проекта в их глазах уже опорочены и недействительны. При этом есть и другая часть, которая заявила о себе в Русской весне. В чем её мотивация? Она же не видит сегодня в современной Российской Федерации такой проект общего дела? Скорее, она живёт воспоминаниями и, не веря в западный проект, смутно надеется на возрождение реального проекта Русского мира, каким он был всегда. Когда мы были в Донбассе, мы убедились в этом, потому что там есть огромная тяга, жажда новой альтернативной идеологии. Русский мир для ополченцев Новороссии символизирует путь, утраченный — для кого-то с крушением СССР, для кого-то с крушением Российской империи.
Мы намерены, привлекая самые лучшие умы, создать обновлённую доктрину Русского мира и представить её нашему обществу, нашему государству и постараемся быть в этом максимально убедительными.
Александр ДУГИН, лидер Евразийского движения, доктор политических наук.
Вопросы, поставленные здесь, очень серьёзные, очень достойная тема. Я сейчас работаю над большим проектом, который называется "Ноомахия", и перевалил уже за десятый том. Проект связан с изучением особенностей цивилизаций. И при этом о Русском мире, о том, что такое "русское", о русском логосе или отсутствии русских логосов (я до сих пор не очень ясно себе представляю, как ответить на этот вопрос), — я решил высказаться в самую последнюю очередь. Иными словами, вся эта огромная работа по исследованию цивилизаций должна закончиться попыткой приближения к какому-то более основательному взгляду на Русский мир.
И вот, изучая разные цивилизации, я подумал, что нам необходим новый методологический инструментарий, для того чтобы говорить об одной цивилизации с позиции другой. И, разрабатывая адекватную методологию для исследования цивилизаций, я нащупал очень важный термин, который называется "историал". Его ввёл выдающийся религиовед Анри Корбен для изучения иранской шиитской цивилизации (сам он был француз-протестант). Историал — это не просто история, это то, что можно назвать иеро-историей, священной историей или смысловой историей, семантической историей.
Дальше. Если мы обращаемся к понятию времени в феноменологической философии, например, у Гуссерля, мы там находим очень интересный момент. Что такое "время" по Гуссерлю? Это семантическая секвенция. Но ведь и сама история не сводима к набору фактов. Набор фактов — это физика. История — это набор интерпретаций фактов, это совокупность интерпретированной действительности, представляющая собой рассказ или смысловую последовательность.
Я согласен, что Русский мир — это, конечно же, не только географическое понятие, и не только языковое понятие. В Русском мире содержится совокупность и языкового, и пространственного, и теперь — самое главное — временно́го исторического измерения. Это не просто бытие русских во времени — но определённая структура времени.
Для того чтобы определить, что такое "русский", нам надо сказать, какова наша история, потому что без этой истории мы не русские. А для того, чтобы сказать, какова наша история, надо сказать, кто такие русские. Одно невозможно объяснить без другого, но ни одно из этих явлений не может быть взято за изначальное. Русских без нашего русского времени, то есть без историала, нет. Но и историала нет без нас.
Время имеет смысл понимать не как схему, когда мы откладываем точку и рассматриваем будущее и прошлое на линии относительно этой точки. Гуссерль сказал, что время надо понимать как музыку. Что это значит? Что мы берём ноту как элемент музыки; но она становится нотой или становится чем-то значимым только в том случае, если мы знаем предыдущую ноту (а желательно — предыдущие ноты) и последующие ноты. Если мы возьмём эту ноту в отрыве от предыдущих и последующих, мы не сможем понять мелодию. Это будет не нота, это будет не музыка, это будет белый шум.
Поэтому если мы сейчас возьмём русских, вот как мы сейчас есть, как совокупность современного населения, мы вообще не получим никаких русских. На этом играют либералы, они говорят: "Вот смотрите, есть население со своими интересами. Вот и имейте с ним дело". Однако те, которые сегодня являются русскими чисто фактологически, живут на русской территории — это как раз не есть русские. Это та отдельная нота, которая лишена всякого смысла. И действительно, чем более русские современные, тем они менее русские, и тем более они бессмысленны. Посмотрите на наших детей: они на порядок бессмысленнее, чем мы, мы на порядок бессмысленнее наших отцов. По отношению к нашим прадедам — и говорить нечего!
Соответственно, мы наблюдаем отрыв от семантической секвенции, отрыв от стихии времени, которая у марксистов или либералов является объективной. А вот с точки зрения культуры время — это часть культуры, а мы — часть времени. Мы не просто живем во времени, мы и есть это время, мы — его нота. И эта нота становится нотой, а не белым шумом, если у неё есть прошлое. Тогда она идет выше или ниже, тогда она входит в ту или иную гармонию, и тогда она предполагает следующее разрешение.
К этому и можно свести понятие "историал". Мы, русские, приобретаем смысл только тогда, когда у нас есть осмысленное прошлое, которое придаёт смысл нашему настоящему, и благодаря этому смыслу, нашему настоящему, мы творим или играем ноту нашего русского будущего. То есть когда нам дано всё русское время целиком. Нам сегодня жизненно необходимо, чтобы быть Русским миром, чтобы быть русскими, чтобы быть носителями идентичности, какое-то, пусть очень приблизительное, согласие относительно нашего прошлого. Есть ли оно сейчас? Ясно, что нет. Соответственно, это, на мой взгляд, глубокая проблема. Наше русское прошлое нам не дано, это задание, а не данность. И вот если мы его сейчас не создадим, его и не будет. Если прошлое бессмысленно, его нет, это чужое прошлое.
Не обратиться ли нам к корням, к базовым корням? Не подойти ли к русскому как к явлению, о котором мы спросим себя в самом изначальном подходе? А это означает в каком-то смысле вернуться году к 1988-му — 1989-му, когда распадался Советский Союз, распадались коммунистические догматы, и оттуда, из-под этого льда, появлялись русские люди. Первые, наивные, с обществом "Память", с какими-то иконами, с невероятными идеями, с язычеством, с маразмом. Потому что из темноты кто вылезал? Такие вот монстры. Но потом вдруг мы куда-то очень быстро ушли. И сейчас, мне кажется, надо вернуться к этому почти утробному, пренатальному состоянию русского самосознания, выходящего из советского периода. Там была феноменология, там было понятно, что что-то сейчас назревает, сейчас можно о чём-то сказать.
Что касается текущего исторического момента — Русская весна не является природным явлением, она зависит от нас. Приведу мои любимые слова Курцио Малапарте о том, что ничто не потеряно, пока не потеряно всё. Через два года после Русской весны я посмотрел вокруг себя, на себя, внутрь себя и подумал: "Много потеряно, понятно, но не всё же! Ну, Донбасс мы пока не сдали, Крым-то наш, в Латакии мы стоим. Да, скажут, завтра этого не будет. Ну, вот завтра и поговорим!".
Сергей ЧЕРНЯХОВСКИЙ, профессор, доктор политических наук.
Базовым началом русской ментальности было понимание себя как народа, который создан, чтобы познать истину других народов, усвоить богатство других культур, выработать на этой основе некую высшую истину — и дарить её всем остальным народам. В этом отношении Русский мир — это мир по-русски, это весь мир, пропущенный через русскую культуру и обогащённый ею.
В условиях массового общества с высокой степенью атомизации притягательными становятся центры проявления силы, которое заключается в двух моментах: простое и яркое представление о мире и заявление энергичного, сильного действия. Те, кто даёт автомат Калашникова, — выигрывают. То знамя, под которым ты получаешь автомат и некоторое объяснение мира, лестное для тебя, — становится притягательным. Отсюда возникает вопрос о том, что те образы, которые идут из России, могут быть притягательны для людей разных народов и культур.
Россия в тех или иных формах и на разных этапах выступала как интеллектуальный лидер: для части земель — в образе единственного в мире православного царства; для определённой части мира — как образ первого в мире пролетарского государства; для людей, живущих во всём мире, — как образ страны, осуществляющей прорыв в будущее и создающей нечто невиданное.
И в понятие Русского мира мы должны сегодня вкладывать этот момент морально-интеллектуального лидерства, которое Россия предъявляет миру не только для того, чтобы сделать его русским и соответствующим своей ментальности, а для того, чтобы его спасти. Потому что сейчас мир столкнулся, во-первых, с мощными потоками социально-исторической энтропии, а во-вторых — с запуском механизма исторического регресса. Он откатывается назад. До XX века он восходил, а сейчас усиленно катится вниз, к состоянию до монотеизма, к состоянию варварства.
Поэтому для Русского мира важно не столько противопоставление Западу, сколько то, что Россия в своей культуре — это последнее, что осталось от Европы. Мы последние наследники великой цивилизации, во многом её, кстати, создававшие. Мы наследники античной цивилизации, из которой и западная европейская цивилизация возникла. Мы одновременно наследники и античной, и западной цивилизации. Но если Россия как последний бастион цивилизованного мира в этом море варварства не сможет собрать свой интеллектуальный посыл, своё интеллектуальное предложение, возвысить звук своего горна, которым она пробудит мир, — она не сможет противостоять тем потокам энтропии, которые затопляют весь мир.
Может быть, это судьба России — всегда спасать мир? Может быть, если перейти к системе терминов религиозных, Россия — это некое второе историческое явление божественности, подобное тому, каким было явление Христа?
Василий СИМЧЕРА, вице-президент Академии экономических наук, доктор экономических наук.
Я многие годы занимался статистикой как директор НИИ статистики РАН, как член разных академий, занимался в том числе и исследованиями Русского мира. И я не хотел бы пафосно говорить о величии этого мира, сторонником которого я являюсь. Но я хотел бы говорить о том, что Русский мир чрезвычайно фальсифицирован даже не столько фактологией, сколько легендами, гордынями, всякими претензиями на исключительность, на противопоставление всему и всея, что существует, существовало и будет существовать.
Весь мир, как мне кажется, раздражается даже не столько против Русского мира, а против этого русского неумения заявить о себе, быть собой. Это неумение сказать правду и никого не обижать, неумение сформулировать свои ценности. Ведь и многие другие народы имеют очень похожие ценности.
Первая характеристика Русского мира, русского человека даже теперь — дать больше другому, чем взять у него. Это было всегда так. Проследите историю внешнеэкономических отношений даже не царской России, а России Ивана Грозного и Василия Тёмного, вы увидите, что это так. Это не потому, что это лукавство или такой бандитский приём втянуть тебя в отношения с какими-то корыстными целями. Это русская душа. Русская женщина и русская мать в основном и теперь такая. И отсюда проистекает материнское величие России, которое, похоже, неистребимо, потому что оно генетическое.
Мы имеем две России. Мы имеем Россию, которая испоганилась и на 70 % оккупирована. Я это как специалист говорю — с научной точки зрения, а не с пропагандистской. Реально в экономике России 70 % конечных учредителей — иностранного происхождения и офшорного происхождения. 70% России сегодня оформлено на подставных лиц, за которыми стоят лица иностранной юрисдикции. Так что Россия лишь внешне выглядит как национальная держава, а по сути таковой не является.
И если мы выступаем за повышение темпов роста России — то каких темпов? Тех, которые осуществляются бандитами и ради бандитов, ворами и ради воров, или тех, которые осуществляются ради народа и народом? И не в этом ли сегодня главная проблема Русского мира? Люди верят не словам и даже не моим цифрам, а люди верят своей интуиции, которая говорит им, что не стоит работать на эксплуататоров. Они сегодня не мастерство показывают, они "отбывают номер". Измените ситуацию — изменится человек.
Поэтому мой главный тезис: Русский мир двойствен. Он и милосерден, и безжалостен, он несёт высшие черты человечности, но он и безобразен — и это никак не соединяется, живёт как будто параллельно. Более противоречивого мира, и, следовательно, страны, цивилизации, трудно даже найти. Мы должны свои качества выявить, молча демонстрировать в практике, жить ими. Надо построить этот мир и иметь этот мир так же, как русское хозяйство, в котором исторически никогда никто не жил в долг.
Надеюсь, что даст мне Бог здоровья, и я закончу книгу "Развитие России за тысячу лет в цифрах и фактах. Энциклопедия исторических рядов". Я от вас хочу получить наставления, замечания, чтобы это была не абстрактная работа для 20-30 человек, а чтобы эта работа была опорой в построении концепции Русского мира.
Я никак не могу преодолеть в своём сознании простую вещь. В войну мы были нацией, миром, людьми, которым нет равных и не будет равных. Мы преодолели страшное зло, пронесли через войну свои высшие качества и распространяли их во всём мире. И вот теперь мы наблюдаем такую деградацию…
Анатолий СТЕПАНОВ, главный редактор портала "Русская народная линия".
На мой взгляд, сложность "Русского мира" связана со сложностью определения базового понятия "русские". И надо сначала договориться о том, кто такие русские.
У нас бытуют три понятия, три определения "русских". Русские — что-то близкое к великороссам, это те русские, которые живут в Российской Федерации. Это не совсем точно, потому что население Харьковщины, Херсонщины, Черниговщины — это тоже великороссы исторически, это не малороссы. Такое понятие бытует в среде так называемых русских этнонационалистов, это понятие имеет право на существование, когда мы обсуждаем проблемы межнациональных отношений внутри Российской Федерации.
Есть другое понятие: в советское время или чуть раньше был создан миф о триедином русском народе, о единстве русских, белорусов и малороссов. Иногда добавляют русинов, говорят — четыреединый. Эта трактовка тоже имеет право на существование. Когда мы говорим о воссоединении русского народа, речь идёт о том, что должны воссоединиться в едином государстве три государственных образования: Украина, Белоруссия и Россия. С Украиной сейчас, конечно, сложнее. Мы говорим о проблеме, о трагедии Украины, но ведь есть очевидная польза происходящего. На мой взгляд, она состоит в том, что таким образом это уберегает нас от этнической трактовки понятия "русские". Оказывается, что некоторая часть русских воюет против русских, а некоторая часть нерусских (например, чеченцы, осетины) защищают русских от русских.
Это нас подталкивает к третьему пониманию трактовки "русские", которое, мне кажется, имеет прямое отношение к понятию "Русский мир", имперскому понятию "русские". В этом смысле, классическую формулировку, классическое определение дал великий знаток национального вопроса Иосиф Виссарионович Сталин, который сказал: "Я не грузин, я русский грузинского происхождения". Русский татарского происхождения, русский молдавского происхождения, русский азербайджанского происхождения и так далее. В этом смысле, мне кажется, как раз понятие "Русский мир" имеет право на существование и имеет перспективу как некий эвфемизм, некая мифологема, которая является орудием возвращения России к своим историческим границам, тем границам, в которых она существовала в советское время. Именно в советское, потому что Финляндия и Польша были случайными приобретениями, которые естественным образом отпали. Они не принадлежали к русской цивилизации, но искусственно примыкали к ней. Святейший Патриарх Кирилл именно в этом смысле и говорит: "Для меня Россия — это та Россия, которая сейчас в новых геополитических условиях раскололась". Это историческая Россия в границах Российской империи, в границах Советской империи.
Очень показателен лозунг "Россия для русских". Мой коллега историк Андрей Александрович Иванов провёл исследование, когда появился термин. Термин "Россия для русских" появился во времена Александра II, и он означал, что Россия не для славян за границами России, а для русских, которые живут в границах Российской империи. Это понятие было направлено против панславизма. В начале XX века это понятие было направлено уже против засилья немцев в истеблишменте Российской империи, против евреев, финнов. Сейчас это понятие направлено, в основном, против наших внутренних эмигрантов. Само появление лозунга "Россия для русских" свидетельствует именно о его имперском происхождении.
Русский мир должен быть учением о России. Здесь, конечно, ключевым понятием, ключевой идеей должна быть идея Русской цивилизации. Очень хорошо Панарин об этом написал: "Это такая ситуация, что если Россия падёт, то всей планете крышка, потому что Четвёртому Риму не быть". Это выводит наше понимание, призвание, предназначение России, служение России на необходимый эсхатологический уровень и никак не сводится к категории экспансии. А если Россия — это особая цивилизация, значит, должно быть наложено табу на слепое копирование любых схем, выработанных в недрах других цивилизаций: экономической системы, политического устройства, церковно-государственного устройства и так далее.
Фёдор Михайлович Достоевский говорил, что о народе надо судить по его высшим достижениям, а не по тем эпохам, когда он падал. Сегодняшнее состояние бизнес-элиты, политической элиты — это не то состояние, по которому мы можем судить о русской цивилизации, о русском народе.
Источник

Цитата
Наталья пишет: Оно не совсем внутреннее, если у Вас будет что сказать, присоединяйтесь, мы будем рады.

Если бы вы имели возможность посмотреть на вашу тему со стороны, как я, то увидели бы, что оно именно внутреннее. Вы обсуждаете такие темы и так, что непосвященному трудно понять, о чем идет речь. Видимо, это отголоски вашего общения на лекциях. Я прекрасно вас понимаю, но ввиду непонимания контекста обсуждения участвовать в нем довольно затруднительно.

А можно уточнить - зачем нужно поддерживать книгу?

О. Олег, проясните, пожалуйста, такой момент. Церковь едина и разделенной быть не может. Т.е. с православной точки зрения есть единая православная церковь и есть отделившиеся от нее различные еретические сообщества, к которым относится и РКЦ. Как тогда можно воспринимать слова декларации, в которой написано - Мы разделены ранами, нанесенными в конфликтах далекого и недавнего прошлого, разделены и унаследованными от наших предшественников различиями в понимании и изъяснении нашей веры в Бога, единого в Трех Лицах — Отца, Сына и Духа Святого. Мы скорбим об утрате единства, ставшей следствием человеческой слабости и греховности, произошедшей вопреки Первосвященнической молитве Христа Спасителя? О какой утрате единства мы скорбим, если церковь была, есть и будет едина? Разве православная и католическая догматика это есть различия в понимании и изъяснении нашей веры? Получается, что есть некая "наша вера" и есть различные понимания - католическое и православное - этой веры? Если это не так и это политические слова и политическая встреча, то где проходит граница между политикой и верой? К сожалению, пока ни в одном комментарии к этой декларации я не нашел ответа на эти вопросы.