Символика в иконах и символические действия, употребляющиеся при богослужении, их смысл, О понимании языка Церкви, языка иконографии, уяснении себе смысла Церковных уставных чтений и песнопений, разумении символических священнодействий.
"Для христианина важно не только участвовать в богослужении, но и понимать его, усвоить его себе сознательно. Все христиане призываются научать и вразумлять друг друга псалмами, славословиями и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах своих Господу (Кол. 3, 16). Было бы недостойно не только христианина, но и просто человека как разумного существа, если бы он, присутствуя при своем истинном и несравненном богослужении, не понимал языка Церкви, не уяснял себе смысла ее уставных чтений и песнопений и не разумел тех символических священнодействий, которые постоянно совершаются пред его глазами. Ни внимания, ни интереса, ни теплоты чувства, ни благоговения, ни веры, безусловно необходимой для восприятия благодати Божией, подающейся здесь в таинствах и молитвах, в таком случае не было бы".
Доброго утра всем форумчанам и гостям! Накануне праздника Вход Господень в Иерусалим, как раз в самый ответственный момент подготовки к нему, хотелось бы поделиться небольшим материалом о духовном смысле и значении этого праздника, размещенным на оф.сайте Свято-Елизаветинского монастыря.
Вход Господень в Иерусалим (Неделя ваий, Вербное воскресенье) —праздник, отмечаемый Церковью в воскресенье, предшествующее Неделе Пасхи, то есть в шестую Неделю Великого поста. Об этом празднике упоминается еще у святителей Амвросия Медиоланского и Епифания Кипрского, а его изображения находят на саркофагах IV века.
В православном календаре Вход Господень в Иерусалим, в отличие от других двунадесятых праздников, формально не имеет предпразднства, хотя Лазарева суббота накануне может рассматриваться как предпразднство, и совсем не имеет попразднства, так как за ним сразу следует Страстная седмица.
Во время всенощного бдения под праздник Входа Господня в Иерусалим молящиеся как бы встречают невидимо грядущего Господа и приветствуют Его как Победителя ада и смерти, держа в руках ветви, цветы и зажженные свечи. На утрене (второй части бдения) читается особая молитва на благословение ваий (то есть пальмовых ветвей, в славянских странах заменяемых ветками вербы). Обычно после этого ветки вербы, которые молящиеся держат в руках, окропляются святой водой.
В допетровское время в праздник Входа Господня в Иерусалим совершалось так называемое «шествие на осляти» — обряд, заимствованный из византийской традиции. После праздничной службы во Входоиерусалимском приделе Покровского собора (храма Василия Блаженного) с Красной площади на Соборную площадь Московского Кремля проходила специальная процессия, изображавшая само событие отмечаемого праздника. Патриарх следовал в ней, сидя верхом на лошади (наряженной ослом), которую вел под уздцы идущий пешком царь.
Духовный смысл и значение праздника
Праздник указывает нам на признание теми, кто по-настоящему чтил Бога, мессианства Господа Иисуса Христа. Согласно ветхозаветным пророчествам иудеи ожидали, что Мессия — Спаситель Израиля — явится на Пасху, накануне ежегодного празднования избавления евреев из египетского плена. В то время Иудея находилась под владычеством римлян, и многие ожидали национального освободителя от иноземного господства.
Народ Иерусалима, зная о воскрешении Лазаря, встречает Христа очень торжественно. Город и все его окрестности были заполнены паломниками, религиозно настроенными иудеями. Тридцать лет спустя, по свидетельству историка Иосифа Флавия, римский прокуратор произвел учет агнцев, забитых в Иерусалиме на Пасху, и установил, что их число приближалось к четверти миллиона. По закону о Пасхе одного ягненка забивали на группу минимум в десять человек, а это значит, что на Пасxy в Иерусалиме собиралось более 2,5 миллиона человек. По закону каждый взрослый иудей мужского пола, живший на расстоянии до 30 км от Иерусалима, должен был прийти на Пасху в Иерусалим, но на этот величайший праздник собирались иудеи не только из Палестины, но и со всех уголков тогдашнего мира. То есть момент прихода Спасителя в Иерусалим оказался наиболее драматичным.
И вместе с тем народ проявляет свои религиозные чувства, свидетельствуя о конкретном статусе Христа совершенно определенным образом. Люди расстилали свои одежды по дороге, срезали ветви с пальм и размахивали ими. Точно так же поступили в свое время жившие в Иерусалиме, когда после одной очень важной победы в Иерусалим въезжал Симон Маккавей (см.: 1 Мк. 13: 51). Одной из величайших трагедий в истории иудеев было взятие в 175 году до Р. Х. Иерусалима сирийским царем Антиохом Епифаном. Антиох был полон решимости искоренить веру в Истинного Бога и ввести в Палестину не только греческий образ жизни, но и культ греческих богов. Он сознательно осквернял иерусалимский храм, принося там на алтаре жертвы олимпийскому богу Зевсу, и даже превратил палаты храма в комнаты разврата. Вот тогда-то против Антиоха и восстали братья Маккавеи и в конце концов спасли свою страну. Пришло время, и Иерусалим был освобожден ими, а оскверненный храм восстановлен, очищен и вновь освящен. В тот самый день люди вновь несли пальмовые ветви и пели хвалу Богу, потому что Христос въехал в Иерусалим с целью очистить дом Божий, как это сделал за двести лет до того Иуда Маккавей. В этих драматических реминисценциях Он говорил не только о том, что Он Помазанник Божий, но и о том, что Он пришел очистить дом Божий от злоупотреблений, осквернявших его и богослужения в нем.
Здесь мы видим смелость Христа, так как Он очень хорошо знал, что вступает во враждебный город. Какой бы энтузиазм ни проявила толпа, власти ненавидели Его и поклялись устранить, и последнее слово оставалось за ними. Почти каждый человек в Его положении посчитал бы, что благоразумнее тайным путем войти в Иерусалим и под покровом темноты скромно держаться отдаленных улиц, чтобы укрыться где-нибудь, а Он сознательно въехал в Иерусалим так, чтобы оказаться в центре внимания, и сознательно привлек к Себе взоры всех. На протяжении всех Его последних дней в каждом Его действии был своего рода величественный и возвышенный вызов; а здесь Он начинает последний акт тем, что сознательно бросает вызов книжникам и фарисеям свершить свое дело.
Мы, конечно же, видим образное, но очень яркое указание на то, что Он не просто пророк, а Мессия, Помазанник Божий. Если бы Господь довольствовался притязанием на то, что Он пророк, возможно, Ему не пришлось бы умереть. Поэтому Христа можно принять только как Спасителя либо не принимать вообще.
Господь тем не менее не претендовал на царский престол в Иерусалиме. Он претендовал лишь на то, чтобы царствовать в сердцах. Спаситель показывает, что входит в Иерусалим с желанием мира, а не войны. На Востоке въезд в город на осле — символ мира, верхом на коне — символ войны, так как лошадь была боевым средством передвижения, а осел — мирным. И вот Христос пришел скромно, верхом на осле. Если говорить о том, что Господь претендовал на то, чтобы быть царем, то только на то, чтобы быть царем мира. Он показывает, что пришел не для того, чтобы разрушать, а чтобы любить; не для того, чтобы осуждать, а для того, чтобы помогать; не с вооруженной силой, а в силе любви. Это было приглашение тем, кто пришел прославить Бога, спасшего однажды богоизбранный народ из жуткого плена, «дома рабства» (см.: Исх. 3: 7–17), открыть Ему дворцы своих сердец.
Кроме того, нам важно помнить, что главный храм, в котором Бог обитает через действие благодати, и тот храм, который возрождает, восстанавливает и освящает Христос в Своих Страданиях, Смерти на Кресте и в Воскресении из мертвых, — это человек. Как пишет апостол Павел, все мы храмы Божии (см.: 1 Кор. 3: 16–17; 6: 19), а это значит, что вся наша жизнь должна стать непрестанным богослужением, жертвой Богу.
Это служение возможно не только в храме и не только в институте священства для представителей клира. Служение Богу возможно для всех христиан и по своей сути всегда связано с нашим служением ближним, тем людям, которые нас окружают (см.: Мф. 25: 40), и теми дарами, которыми мы щедро наделены от Творца (см.: 1 Пет. 4: 10), стремлением открыть им Бога, указывая им пример к духовному совершенству своей собственной жизнью. Тогда, по словам преподобного Серафима Саровского, воцарясь в Иерусалиме нашего сердца, Христос воскресит к духовной жизни не только нас, но и великое множество ищущих встречи с Богом.
Полностью об этом празднике и не только можно прочитать по ссылке
Ольга Исаковская пишет:
"Для христианина важно не только участвовать в богослужении, но и понимать его, усвоить его себе сознательно. Все христиане призываются научать и вразумлять друг друга псалмами, славословиями и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах своих Господу (Кол. 3, 16). Было бы недостойно не только христианина, но и просто человека как разумного существа, если бы он, присутствуя при своем истинном и несравненном богослужении, не понимал языка Церкви, не уяснял себе смысла ее уставных чтений и песнопений и не разумел тех символических священнодействий, которые постоянно совершаются пред его глазами. Ни внимания, ни интереса, ни теплоты чувства, ни благоговения, ни веры, безусловно необходимой для восприятия благодати Божией, подающейся здесь в таинствах и молитвах, в таком случае не было бы".
Ольга! Спасибо за открытую Вами тему. По указанной ссылке прочла и еще такой интересный материал:
Значение ваий и зажженых свечей в праздник Входа Господня в Иерусалим.
Скажем теперь о тех, полных глубокого, таинственного смысла особенностях, которыми сопровождается богослужение некоторых праздничных дней.
Воспоминая торжественный царский вход Господа нашего Иисуса Христа в Иерусалим, Святая Церковь воспевает: Бог Господь и явися нам: составите праздник и веселящеся приидите, возвеличим Христа, с вайями и ветвъми, песнъми зовуще: благословен грядый во имя Господа Спаса нашего, и на утреннем богослужении вручает своим чадам зеленеющие древесные ветви, которые обыкновенно украшаются зажженными свечами. Такими ветвями, вследствие того, что неделя ваий бывает раннею весной, у нас обыкновенно служит верба, как начинающая зеленеть ранее других древесных растений. Перед каноном, на утрене, во время чтения псалма "Помилуй мя, Боже", священник совершает освящение вербы: трижды кадит кругом приготовленных ветвей вербы, читает составленную на этот случай молитву, окропляет вербу святой водою, и потом раздает ветви молящимся, которые должны тихо и с благоговением подходить к священнику для принятия их. С этими ветвями, украшенными восковыми свечами, верующие и стоят в храме до окончания богослужения.
Этот церковный обряд имеет глубокий внутренний смысл. В древности у евреев был обычай, по которому вождей, одержавших победу над врагами, прославляли, между прочим, тем, что встречали и провожали их с древесными, постоянно цветущими, ветвями. И Господа нашего Иисуса Христа после воскрешения Лазаря народ провожал от горы Елеонской в Иерусалим с зелеными пальмовыми ветвями как царя-победителя смерти. Подобно этому и мы в праздник Входа Господня в Иерусалим прославляем Господа как победителя смерти. Зеленеющие ветви вербы, по изъяснению Церкви, служат знамениями победы над смертью и воскресения Иисуса Христа и нашего общего воскресения. Общее воскресение, - воспевает Святая Церковь в тропаре праздника, - прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвшл ecu Лазаря, Христе Боже. Темже и мы, яко отроцы, победы знамения косяще, Тебе Победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне. Таким образом, зеленеющими вайями в праздник Входа Господня в Иерусалим мы прославляем Господа как победителя смерти и воспоминаем наше будущее воскресение.
И сами эти начинающие зеленеть ветви являются нам живым напоминанием и образом нашего воскресения. Зимою они были как бы мертвы, без жизни; смотря на них, кажется, трудно и вообразить, чтобы это безжизненное дерево могло опять ожить, зазеленеть и, однако же, всегда так бывает, и с наступлением весны дерево снова оживает, ветви снова зеленеют. И мы умрем, и для нас наступит смерть, эта суровая зима, но придет и наша весна всеобщего воскресения, и мы опять оживем, и наше тело, истлевшее в земле, опять соединится с душою. Смотря на мертвецов, опуская тела их в могилу, трудно и представить себе, чтобы истлевшее их тело когда-либо ожило и восстало, и, однако же, так будет: Бог тленное облечет в нетление и мертвое соделает бессмертным. Так начинающие зеленеть ветви вербы напоминают нам о нашем будущем воскресении.
В то же время верба означает крест, которым Господь попрал смерть и даровал верующим жизнь вечную, почему Церковь в Неделю ваий и возглашает: "Днесь благодать Святаго Духа нас собра, и вси вземше Крест Твой глаголем: благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних". И мы для того, чтобы после всеобщего воскресения встретить в Господе Царя кроткого, милующего и спасающего, должны в своей земной жизни подъять на себя Крест Господень, сораспяться Христу и распять на этом спасительном Кресте все свои греховные наклонности, себялюбивые стремления и чувственные вожделения, должны совершать путь жизни не во имя благ земных и чувственных удовольствий, а во имя Господне, во имя заповеданных Господом добродетелей и будущего вечного блаженства: за безропотное перенесение этого Креста нам уготовано спасение на небе - "осанна в вышних".
Держа в руках вместе с вербами (знамениями победы и воскресения) горящие свечи, мы изображаем величие настоящего торжества и немерцающий свет блаженного воскресения для вечной жизни. Подобно этой возжженной свече, мы должны пламенеть любовию к Господу нашему Иисусу Христу и желанием встретить Его; пламенеть желанием истинного нашего отечества небесного, пред вечными благами которого так ничтожны все эти обманчивые радости нашего земного бытия.
+ ГDи, посли бlгодaть Твою въ п0мощь мнЕ, да прослaвлю имя ТвоE свят0е. [f7]
Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье)
Почему грядущее воскресенье 99% православных называет Вербным и редко кто сразу вспоминает о Входе Господнем в Иерусалим? Размышляет протоиерей Александр Авдюгин.
Православный праздник, в сути своей, всегда есть соединение двух миров — Божественного и человеческого. В церковной проповеди мы часто их обозначаем определениями «горний» и «дольний». Да что там обозначаем! Если реально, осознанно и искренне участвуешь в богослужении, то данное соединение ощущаешь сам, лично. Праздничная же служба, где торжественность воспоминаемого события усугубляется личным ликованием и пониманием, что понятие «прошлое» для данного торжества неприменимо, подчеркивает нашу собственную вечность.
Происходит то, что когда-то произошло с пушкинским пророком после его судьбоносной встречи с шестикрылым серафимом: И внял я неба содроганье, И горний ангелов полет, И гад морских подводный ход, И дольней лозы прозябанье. «Лоза дольняя» не потому у так называется, что растет в долине. Нет. Тут она характеризует все то, что миру земному принадлежит, что материального происхождения. Она противопоставлена неземному, небесному, духовному, горнему миру. Тому, где слышно «ангелов полет».
И да простит меня поэт великий, но как только перечитываю или вспоминаю этот стих, то тут же ассоциация возникает: лоза — вербное воскресение — . Вот только последовательность эта во времена нынешние не по восходящей идет: от ветки ивовой (вербной лозы) к воспоминанию шествования Христа на ослице в ликующий Иерусалим, а как раз наоборот. Лоза, к сожалению, стала не праздничным атрибутом, а главным действующим символом Входа Господнего в Иерусалим.
Напомню неискушенному читателю, что за пять дней до собственной смерти и за шесть до Своего Воскресения Господь наш въезжал в древний Иерусалим. Его встречали как Царя, который, по мнению многотысячной толпы, освободит Иерусалим от римского господства и даст народу еврейскому право самим быть господами и хозяевами. Встреча царя всегда предусматривает ликование и определенные действия, его отражающие. В те годы обязательным условием встречи лиц царского рода было устилание их пути коврами, цветами и пальмовыми ветками.
Естественно, ковры стелили богатые, которых всегда мало, и не только потому, что богатство не любит многочисленность, но еще и оттого, что богатству очередная смена власти всегда прискорбна. Цветы бросали середняки, количество которых тоже невелико, да и цветы всегда в цене, независимо от века проживания. Бедным же, кроме самых красивых ветвей неприватизированных деревьев под ноги царствующей особе и бросить-то, по существу, нечего. В Иерусалиме в те дни таким деревом была пальма. Ликовали в Иерусалиме в те дни искренно, особенно бедняки, поэтому ветвей набросали много. На Руси великой пальмы заменила верба, дерево весенней радости и надежды.
Казалось бы, антураж праздника, его внешнее украшение должны исполнять лишь свою второстепенную, оттеняющие роль, но тот, об избавлении от которого мы по нескольку раз в день молимся, то бишь лукавый (сущность хитрая и всегда современная), в очередной раз вмешался. Именно он смог сместить смысл торжества, с переживания встречи с Богом Царем, на второстепенное украшение данного праздника, на ветки вербы. Внутренне мы понимаем, что пережить нельзя, оно испокон веку было и до скончания века будет. Все века библейские с ним боролись, и два тысячелетия христианство войну данную продолжает. И все же с вербой вышло похлеще, чем с ножом и всем круглым на Усекновение или с гаданиями на Крещение.
Чего только не привнесено и не навешано на хрупкие весенние веточки с распускающимися почками! Тут тебе и сила целительная, и детей зачатие, и бури укрощение, и огня усмирение, и даже града прекращение. Ничего более для жизни не надобно. Ни молитвы, ни поста, ни труда. Просто сходи в вербное воскресенье в церковь, веток побольше набери, и все годовые проблемы решены будут.
Хотя, одна сугубая примета данного дня мне очень даже по душе: молодежь вербой данной отхлестать рекомендуется. Это вам не ремень для наказания, а вполне «святое» действо, которое ни одна ювенальная юстиция не остановит.
Наверное, каждому священнику ни один раз приходилось выслушивать по телефону просьбу: «пару веточек оставить». Спрашиваешь, а чего сам-то в храм Божий субботним вечером накануне праздника не заглянешь, или утром в воскресенье? В ответ стандартное объяснение, с Евангелия известное: быков купил, жену привел, на торжище надобно. Некогда… Вот это «некогда» и привело к тому, что вместо веры — суеверие, что из-за отсутствия горнего в душе — земная ветка, пусть даже красивого дерева, стала главней входящего в Иерусалим и в нашу жизнь Христа.
Церковь многие добрые народные обычаи ввела в свой обряд, она заменила их языческое наполнение на добрые, человеколюбивые образы и понимания. Иначе и быть не могло, душа-то наша по природе своей христианка, но чтобы лукавый не привнес в нее разлад, нужно все же помнить, что вербное воскресение — это Вход Господень в Иерусалим, а не высокотехнологичный процесс превращения обыкновенных веток в «святые» идолы. Поймем, и небесное соединиться с земным. Поймем, и сможет увидеть «горних ангелов полет». Поймем, и уже, даже через печальную увидим зарю .
Когда на последней неделе
Входил Он в Иерусалим,
Осанны навстречу гремели,
Бежали с ветвями за Ним. А дни все грозней и суровей,
Любовью не тронуть сердец,
Презрительно сдвинуты брови,
И вот послесловье, конец. Свинцовою тяжестью всею
Легли на дворы небеса.
Искали улик фарисеи,
Юля перед Ним, как лиса. И темными силами храма
Он отдан подонкам на суд,
И с пылкостью тою же самой,
Как славили прежде, клянут. Толпа на соседнем участке
Заглядывала из ворот,
Толклись в ожиданье развязки
И тыкались взад и вперед. И полз шопоток по соседству,
И слухи со многих сторон.
И бегство в Египет и детство
Уже вспоминались, как сон. Припомнился скат величавый
В пустыне, и та крутизна,
С которой всемирной державой
Его соблазнял сатана. И брачное пиршество в Кане,
И чуду дивящийся стол,
И море, которым в тумане
Он к лодке, как по суху, шел. И сборище бедных в лачуге,
И спуск со свечою в подвал,
Где вдруг она гасла в испуге,
Когда воскрешенный вставал… Борис Пастернак,
1949 г.
Рождество Христово: схема этих сцен обычно очень лаконична: в центре помещаются ясли с Младенцем, рядом восседает на камне или в плетеном кресле Богородица, в небе — Вифлеемская звезда.
Ольга Исаковская пишет:
Рождество Христово: схема этих сцен обычно очень лаконична: в центре помещаются ясли с Младенцем, рядом восседает на камне или в плетеном кресле Богородица, в небе — Вифлеемская звезда.
Ольга, спаси Господи за предоставленную и очень нужную сейчас, всем нам, информацию. Время до праздника Рождества Христова осталось не так и много и надо бы поторапливаться. Прочитала, просмотрела, озадачилась, но сам эскиз пока еще не совсем ясным у меня прорисовывается.
Вспоминаю Вашу красивую и утонченную работу этого года и интересуюсь, а как же Вы в этот раз решили составить праздничное убранство? Где Вертеп устанавливать решили внутри храма или вне?
Признаюсь, что наверное, было излишнем, за считанные дни до праздника Рождества Христова, мне задавать вопросы Ольге Исаковской, т.к. из совсем короткого разговора с ней по телефону, стало ясно,- предпраздничные заботы, как и у многих наших цветоукрасителей и совсем нет времени на письменные ответы.
Однако, она переслала по почте некоторые ссылки в помощь тем, кто, сомневается и быть может, пока еще не уяснил для себя весь богословский смысл этого праздника и не принял окончательного решения в праздничном, Рождественском убранстве в своем храме.
Эта ссылка на Информационный портал :
Если, вдруг, у кого-то из пользователей она не будет открываться, то привожу все ее важные, выложенные для нас, с подсказками, материалы.
РАЗМЫШЛЕНИЯ О ВЕЛИКОМ ТОРЖЕСТВЕ СИМВОЛЫ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА
«Все ближе и ближе праздник. Церковные песни уже видят грядущую к Вифлеему Деву, подготовляют к торжеству пастырей, собирают хоры ангелов, торопят от Персиды мудрецов востока и ужасаются безумию Ирода, замышляющего убить Христа. Они уже полны предпразднественного ликования и зовут к нему небо и землю.
Как и чем откликнется на этот зов наша душа? Найдется ли место около Его колыбели нам, бедным любовью и смирением, бессильным в своей слабой вере и решимости идти к нему, как бы долог и тяжел не был путь?! Его ясли да научат нас смирению, вертеп — не бояться бедности и убожества, пастухи — простоте и незлобию, волхвы — подчинять свое мудрование и все земные познания мудрости Евангельской, звезда — ходить в свете просвещенной Его благодатью совести, ангелы — взаимному миру и славословию, Иосиф — праведности, а Дева Матерь непорочной чистоте и целомудрию, которые не только видят Бога, но и воспринимают Его в себе».
Епископ Герман (письмо из ссылки).
ОЖИДАНИЕ. Грехопадение деформировало и извратило душевные силы и природу человека, разложение которого определило историю человечества.
Пять с половиной тысяч лет понадобились человечеству, чтобы развить все заложенные в нем потенциальные возможности, создать все философские системы и исчерпать философские идеи, развить искусство до высших степеней (к которым впоследствии оно никогда не могло подняться), сделать основополагающие открытия в науке и вместе с тем убедиться в своем нравственном и интеллектуальном бессилии. Человечество дошло до какой-то трагической грани, исчерпав свои силы и возможности. Оно увидело, что спасти себя не может. Не только Палестина, но и языческий мир ожидали Мессию-Искупителя и Спасителя.
СВЕТ. История человечества — не только земная, но и космическая трагедия, а пришествие Христа на землю — свет, озаривший всю Вселенную. В Рождественских песнопениях Церковь повторяет, как победоносный гимн, слова: «С нами Бог!». Бог с нами на земле, чтобы мы были в вечной радости.
ЗВЕЗДА РОЖДЕСТВА.По преданию звезда зажглась над Вавилоном в день Благовещения Божией Матери. За ней последовали волхвы, то есть обладатели тайных знаний (астрономия и математика считались в древнем мире науками священными), знакомые с пророчеством Даниила, жившего задолго до этого в Вавилоне. Караван с Востока появился в Иерусалиме через два года.
Тем, кто свою приверженность астрологии пытается обосновать эпизодом поклонения волхвов, скажем словами святителя Иоанна Златоуста: «Диавол так овладел ими, что они и здесь находят повод вооружаться против слова истины. Что же говорят они? Вот сказано, что и при рождении Христовом явилась звезда: это, значит, говорят они, что астрология есть наука несомненная. Но если Христос родился по астрологическим законам, то, как же Он истребил астрологию, отверг судьбу, заградил уста демонам, изгнал заблуждение, и ниспроверг всякого рода магию?».
ПЕРЕПИСЬ. Ко времени земной жизни Христа Спасителя Иудея входила в состав огромной Римской Империи и управлялась наместником Сирии и подчиненным ему прокуратором. Император Август для упорядочения налогообложения решил провести перепись во всем государстве. Римские власти считались с местными обычаями, и перепись проводилась в Иудее соответственно законам народа. Мария и Иосиф принадлежали к роду Давида, и поэтому должны были записаться в том городе, откуда происходил их предок — в Вифлееме — Доме хлеба живого.
ВИФЛЕЕМ. Пришествие Христа совершилось в безмолвии и тайне: Вифлеем — образ мира — не узнал своего Спасителя. Мир, ожидавший Христа, создал себе другие образы Христа. Истинному Христу, который принес Божественный свет на землю, не оказалось места в этом мире. Вифлеем закрыл для него городские ворота. Иерусалим приготовил крест. До сих пор мир ненавидел и ненавидит Христа.
ЗИМА.Христос родился в снежную зиму — знак духовного состояния человечества, в полночь и тьму, повисшие над землей. Родился в то время, когда совершается зимний переход солнца, когда еще самые короткие дни, но уже совершился поворот солнца к лету. НОЧЬ. Первое пришествия Христа содержит в себе мистические указания на Его второе пришествие: будет зима — потеря человечеством любви, ночь — померкнет свет веры, только как мерцающие огоньки звезд останется благочестие на земле.
ПЕЩЕРА. Христос пришел на землю. Вифлеем спал глубоким сном. Двери домов были наглухо закрыты для Бога–Младенца. Мир принял своего Царя в пещере для скота. Только животные в зимнюю холодную ночь согревали Младенца своим дыханием. Они не дотронулись до пищи, чтобы в охапке сена, как в мягкой постели, Он мог бы укрыться от стужи. Младенец в Вифлеемской пещере источал дивный свет.
…На Святой Земле еще доныне стоят четыре великих каменных скалы, точно также как стояли и во времена прихода в мир Христа. Одна из них это каменная пещера в Вифлееме, где родился Спаситель. Нет дома в Назарете, где Он жил, ни в Капернауме, где Он постоянно бывал, не сохранилось ни одно строение, в котором Его держали под стражей: ни двор Иродов, ни Пилатов, а эти четыре каменных скалы, созданные Богом, стоят и поныне. Чтобы никто не смел бы усомниться в том, что Он воистину родился, что Он был искушаем, как человек и распят из-за грехов человеческих, воскрес и что со славою вознесся на Небеса, в вечные обители Свои, где Он ожидает Своих праведников. Господь видел всеведущий каменное сердце человеческое и сомневающийся разум людской, и поэтому Он мудро связал четыре великих события с четырьмя несокрушимыми скалами.
И еще несколько важных практических уроков, которые Господь преподал миру, родившись в пещере, а не в царских палатах. На своем примере Он показал добродетель смирения, о которой заповедал людям. Господь умалился до самого необходимого, чтобы и другие поступали также. Показал, что не место делает значимым человека, но человек освящает место. Человек — самая большая ценность из всего, что есть на земле. Роскошь и внешний блеск не возвеличивает человека, а нищета не уменьшает его достоинства.
ПАСТУХИ. Стояла тишина. Израиль — Народ Божий — спал. Только несколько пастухов на поле стерегли овец. Вдруг яркий свет разлился вокруг. Они испугались, пришли в ужас. «Не бойтесь,— сказал им Ангел,— я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям, ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь. И вот найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях». И пастухи, услышав ангельское благовестие, приняли Христа чистой верой, имея свидетельство о Боге в своем собственном сердце. Их чистые души были похожи на зеркала, отражающие в себе небесный свет.
А утром, когда Народ Божий проснулся, он даже не заметил, что пропустил самое главное.
ПОКЛОНЕНИЕ ВОЛХВОВ.Кто первым поклонился родившемуся Младенцу? Евангелие говорит, что это был мудрецы-волхвы, а не сильные мира сего, которые не становятся на колени перед Божеством, укрытом в маленьком человеке. Если они и станут искать правду у маленького человека, то не для того, чтобы почтить, а чтоб использовать в своих целях или убрать с дороги, если мешает.
Вера волхвов — это вера ученых и философов, познающих Бога через видимый мир и священные книги, идущих к Богу трудным путем из Вавилона в Вифлеем, ищущих истину в тяжелых интеллектуальных переживаниях и страданиях, через богословие, философию и науку. И этот путь приводит ко Христу, если истину ищут всем сердцем, обращаясь к Богу с молитвой.
Мудрецы с Востока, взявшие на себя труд и риск большого путешествия, жизненного подвига поиска и провозвествования истины, скорее всего, были знакомы с ветхозаветными пророчествами о Мессии, поскольку в Вавилоне существовала большая иудейская диаспора. Наверняка имело место и действие призывающей всех ко спасению Божией благодати, которую волхвы смогли воспринять благодаря своей личной устремленности к Богу. Как истинные короли Града Божьего поклонились они Божественному Младенцу и получили незримые короны как награду за свое паломничество. Они уклонились от поручения Ирода сообщить ему, где родился Спаситель, потому что не служили сильным мира сего. Они были волхвами-служителями фальшивых богов, но мудрость их привела к истинному Богу.
По преданию, один из волхвов был перс, другой — араб, третий – эфиоп. Их звали — Гаспар, Мельхиор и Валтасар. После поклонения Иисусу волхвы спустя тридцать с лишним лет приняли Крещение от апостола Фомы и сами сделались проповедниками. Их мощи были обнаружены в III веке и сейчас находятся в Кельнском соборе Германии.
ДАРЫ ВОЛХВОВ. Большинство толкователей сходится в том, что одни только астрологические расчеты вряд ли могли заставить волхвов отправиться в далекий и опасный путь и тем более поклониться Младенцу Иисусу не просто как Царю, но и как Богу и Спасителю. Именно в этом смысле обычно понимают дары, которые волхвы принесли Младенцу Иисусу: золото — как символ Царской (мессианской) власти, ладан (фимиам) — как знак Его божественного достоинства, и смирну, то есть вещество, с помощью которого тела покойников готовили к погребению, — как знак будущей искупительной смерти Иисуса.
По преданию, Божия Матерь незадолго до своего Успения передала благословленные дары волхвов Иерусалимской Церкви. Они передавались из поколения в поколение, пока не попали в Византию. В 400 году византийский император Аркадий перенес их в Константинополь для освящения новой столицы. До ее завоевания святыни хранились в сокровищнице византийских императоров.
В 1433 году сербский правитель Георгий Бранкович был вынужден отдать свою малолетнюю дочь Маро (Мария) за турецкого султана Мурата II, именно его сын Мухаммед II захватит Константинополь. А Маро, которой разрешено будет молиться своему Богу, спасет многие святыни православной столицы. Через два десятилетия после падения Византии она отправилась на Афон, чтобы передать дары волхвов в монастырь св. Павла. Они и сегодня хранятся в монастырской сокровищнице этой обители. Когда Мария сошла на афонский берег, ей явилась Пречистая Дева, и раздался голос: «Не приближайся. Отсюда начинается царство иной Владычицы, Царицы Небесной, Госпожи Богородицы, Предстательницы и Охранительницы Святой Горы». Ставши на колени, Мария передала святыни, привезенные в десяти ковчегах.
Золото до наших дней дошло в виде 28 квадратных и треугольных пластинок размером 5 на 7 см, с похожим, но отличающимся орнаментом, а ладан и смирна перемешаны в темные шарики, напоминающие маслины. Таких благоуханных бусинок около семидесяти. Золото используют для освящение воды. Иногда, очень редко, Дары волхвов вывозят за пределы Афона. Они изгоняют бесов.
ИЗБИЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ."Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже,по времени, которое выведал от волхвов".(Мф., гл. 2) Давайте зададим себе вопрос: чего добивался Ирод, послав воинов на избиение младенцев в Вифлееме? Только ли убить малютку Христа? Следует полагать, что он знал: если Бог послал в мир Спасителя, то никакое оружие не поразит Его. Тогда чего же он добивался? Страха! Ужаса, который овладеет народом! Вот что нужно было Ироду. Чтобы не признал народ Спасителя, помня об изуверстве, сопровождавшем Его пришествие.
ПРАЗДНИК МИРА. По преданию в год Рождества не было войн на земле. Господь принес мир, мир человека с Богом. Он несет мир мятущейся душе и больной совести. Он единственный, кто может даровать сердцу человека мир и покой.
Но, как и двадцать веков назад, Рождество Христово всегда остается личным праздником причастных к нему людей. Тех, в ком родился Христос, которые признали Его Богом, приняли в себя и подчинили Ему Свою жизнь. Таких людей по-прежнему немного. Потому что жить для себя, а не для Него, кажется разумнее, житейски мудрее. Правда, до поры до времени — пока перед человеком не встанет вопрос: А для чего мы живем? Для чего умираем? Почему болеем и страдаем?" Однажды начавшись, Рождество Христово продолжается бесконечно в людских душах и всегда происходит в тишине и уединении.
По материалам православных изданий.
* * *
Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме. Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря. В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства — родился Богочеловек, Спаситель мира. «Таинство странное вижду и преславное, — с удивлением воспевает Святая Церковь, — Небо—вертеп; Престол Херувимский— Деву; ясли—вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог» (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, «повит Его и положи в яслех» (Лк. 2). Но среди полночной тишины, когда всё человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: «Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове», и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до «рабия зрака». Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам «звездословцам», и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы «падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары: злато и ливан и смирну» (Мф. 2, 11).
В воспоминание Рождества во плоти Господа нашего Иисуса Христа установлен Церковью праздник. Начало его относится ко временам Апостолов.
В Апостольских Постановлениях говорится: «Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца» (от марта). Там же, в другом месте сказано: «День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру». Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как о бывшем прежде,, упоминает святой Ипполит Римский, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея. Известно, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме в числе 20000. В том же веке, когда Церковь после гонения получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителей Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова. Святитель Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался державный ее сын. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана — в 535, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле. В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII — Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII — святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IX — преподобная Кассия и другие, которых имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события.
Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского Богослужения, в некоторых местах Востока — Церквах Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской — праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января, под общим именем Богоявления. Причиной этого, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения, как можно заключать об этом из слов святителя Иоанна Златоуста, который в одной из бесед своих в Рождество Христово говорит: «не тот день, в который родился Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился». К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что тогда «бе Иисус лет яко тридесять» (Лк. 3, 23). Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых Церквах восточных продолжалось до конца IV века, в иных — до V или даже до VI века. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доныне в Православной Церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды. Чин Богослужения в навечерия обоих праздников и в самые праздники совершенно одинаков.
День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнейшим и чудесным. «Се благовествую вам,— сказал Ангел вифлеемским пастырям, — радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавшии дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша» (Лк. 2, 10—20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, «яко родися Спас», Ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов,, благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей.
Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих Богомудрых писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников.
"Настольная книга священнослужителя, т.2"
Размышляя о предстоящем цветочном убранстве к 15 февраля, двунадесятому празднику "Сретение Господне" и о том на каких же, по этому случаю, цветах остановить выбор, то решила, что для поиска ответа хорошо бы о нем снова пересмотреть, перечитать информацию.
Так, нашла видео: "Сретение. Закон Божий. ч.179" :
и на сайте :
"Сретение в переводе со старославянского — «встреча». В этот день произошла встреча Бога и человечества. А в переносном смысле — встретились два Завета, и Старый окончательно уступил место Новому…
Всe произошло на сороковой день после Рождества Христова. По иудейским законам женщина после родов сорок дней не могла появляться в Храме. Но если она родила первенца, и этот первенец — мальчик, то на сороковой день родители обязаны были принести его в Иерусалимский Храм для обряда посвящения Богу. Родители должны были принести в жертву Богу, кто побогаче — ягнeнка, бедные — голубиных птенцов. Богоматерь и еe муж Иосиф, хотя и происходили из рода царя Давида, не были богатыми. Поэтому они принесли в двух голубиных птенцов.
Иисус, как и положено младенцам, мирно спал на руках Матери. Но проснулся, когда к Святому семейству подошeл старик, взял Его на руки и сказал странную и непонятную фразу: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк.2:29-32).
Этого старика звали Симеон. Поскольку он взял («принял») Иисуса на руки, теперь мы зовeм его . Это был праведный человек, учeный, которому, по преданию, египетский царь Птолемей поручил перевести Священное Писание (состоявшее на тот момент только из Ветхого Завета) с еврейского на греческий язык. И вот, когда святой Симеон взялся за перевод книги пророка Исайи, он «споткнулся» на одном слове. «Се Дева во чреве приимет и родит Сына», — говорилось в книге. Симеон подумал, что это явная описка, что дева не может родить сына, и собрался исправить это слово на слово «Жена», то есть — женщина. Но в этот момент ангел, который был рядом с Симеоном, так же как и с каждым из нас, сказал ему, что не надо ничего исправлять, в книге все написано правильно, более того — Симеон не умрeт, пока не убедится в этом лично.
Святой Симеон прожил долгую жизнь и в тот день, который мы теперь называем Сретением Господним, оказался в Иерусалимском Храме и понял всe. Он убедился, что на землю пришeл Спаситель, которого родила именно Дева; и теперь можно спокойно умереть. Вот почему Симеон и сказал те слова: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко…» Эти слова стали началом одной из первых молитв, которая называется «Песнь Симеона Богоприимца». Эту молитву обязательно нужно читать на Сретение Господне.
По преданию, святой Симеон прожил более 300 лет. Завершение земных дней святого стало символом завершения эпохи Ветхого Завета. «В лице Симеона весь Ветхий Завет, неискуплeнное человечество, с миром отходит в вечность, уступая место христианству…» — писал епископ Феофан Затворник.
Богородица и Иосиф с самого рождения Христа получали знаки и свидетельства о том, что в семье родился не просто мальчик — и от пастухов, которые пришли поклониться Христу в пещере под Вифлеемом, и от волхвов, которые принесли Ему дары. Тем не менее «…дивились сказанному о Нем» (Лк.2,33).
А Симеон сказал, обратившись к Богородице и показав на Младенца: «Вот, из-за Него будут спорить в народе: одни спасутся, а другие погибнут. А Тебе Самой оружие пройдeт душу» (Лк.2:34-35).
На иконе «Умягчение злых сердец», иллюстрируя именно эти слова Симеона Богоприимца, тело Богородицы пронзают несколько мечей — то самое «оружие».
Не только святой Симеон приветствовал Господа в Иерусалимском храме. В главном священном месте того времени находилась и благочестивая вдова Анна-пророчица. Предание почему-то сохранило даже еe возраст — 84 года. Анна-пророчица тоже узнала в Младенце Спасителя, подошла и поклонилась Ему, а потом понесла радостную весть о долгожданном пришествии Мессии жителям Иерусалима - о Сретении Господнем.
К ней прислушались немногие: нелегко поверить, что буквально рядом с тобой, на соседней улице — родившийся сорок дней назад Сын Божий улыбается миру. Со слов Анны-пророчицы, сказанных жителям Иерусалима, и началась благая весть о том, что пришeл Спаситель человечества. Неслучайно этот праздник — Сретение Господне — стал отмечаться христианами одним из первых.
В некотором смысле Сретение Господне — праздник, который всегда с нами. Ведь происходит каждую минуту, даже тогда, когда мы этого можем не замечать…"
Результат изучения материалов и поиска ответов на возникшие вопросы оказался для меня успешным, но об этом, читайте уже в разделе "Помощи..."
Третья неделя Великого поста,- Крестопоклонная и очень многих православных цветоукрасителей волнует главный для них вопрос: о цветочном убранстве Святого Креста. Тут главной особенностью у такого убранства надо выделить требование по надежной фиксации, т.к. с ним будут не только перемещения в храме, но и разные действия в т.ч. осенения Крестом, совершаемые священником во время износа Креста из Алтаря. Поэтому, для начала и надо вникнуть в сам сценарий происходящей последовательности действий; предлагаю открыть главу 12-ю, "Настольной книги священнослужителя", где подчеркивая важные для будущей работы моменты, читаем:
"До начала великой вечерни Святой Крест полагается на жертвеннике, на блюдо, покрытое покровцем. Крест может быть украшен венком только из живых цветов. Иерей с кадилом, диакон со свечой стоят у жертвенника. Диакон произносит: "Благослови, владыко". Иерей - "Благословен Бог наш". Диакон - "Аминь", и вместе поют Трисвятое. В это время иерей кадит Святой Крест. По "Отче наш" и обычном возгласе поют "Спаси, Господи, люди Твоя", "Слава, и ныне" - кондак Креста "Не ктому пламенное оружие".
Иерей во время пения тропаря взимает Честный Крест с блюдом на главу и в предшествии диакона с кадилом и со свечой переносит его на престол и полагает на евангельское место, а Евангелие заранее поставляет на горнем месте престола (как после чтения Евангелия на Литургии).
Пред престолом ставится свещник с возжженной свечой. "Не ктому пламенное оружие хранит врат Едемских, на тыя бо найде преславный соуз - древо крестное: смертное жало и адова победа прогнася. Предстал бо еси, Спасе мой, вопия сущим во аде: внидите паки в рай".
И икос Креста. По 9-й песни - светилен воскресный, "Слава" - Триоди (Креста), "И ныне" - Богородичен Триоди. На "Хвалите" - стихиры воскресные - 4 и Триоди - 3. По исполнении их первая повторяется. Посем самогласен Триоди, глас 8-й - "Высокомудраго разума", "Слава" - тот же самогласен, "И ныне" - "Преблагословенна еси".
Иерей, а в соборных храмах только предстоятель, облачившись пред великим славословием во все священные одежды, возглашает: "Слава Тебе, показавшему нам свет".
Во время пения великого славословия он совершает в предшествии диакона каждение трижды вокруг престола. По окончании славословия предстоятель творит пред престолом три земных поклона и во время пения последнего Трисвятого возлагает на свою главу Святой Крест на покровце и, в предшествии свещеносцев и диакона со свечой и кадилом, исходит через горнее место к северным дверям и затем по солее - к царским вратам. Остановившись в них, лицом к престолу, предстоятель возглашает: "Премудрость, прости" и во время возглашения «Премудрость, прости» служащий священник начертывает Крестом крестное знамение в царских вратах , а далее несет Крест к аналою, поставленному на обычном месте среди церкви. Певцы поют тропарь "Спаси, Господи, люди Твоя" (трижды).
Когда иерей выносит Святой Крест из алтаря, бывает перезвон, когда же он возгласит "Премудрость, прости" - трезвон.
Положив Крест на аналой, иерей с диаконом совершают окрест аналоя троекратное каждение. После каждения священнослужители поют тропарь, глас 6-й - "Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим", трижды, и трижды совершают земной поклон. Затем певцы поют трижды "Кресту Твоему". В это время священнослужители совершают два поясных поклона, целуют Крест и снова творят поясной поклон един
. Поклоняются Кресту все присутствующие в храме. Во время поклонения Кресту поются стихиры на поклонение.
Церковный Устав умалчивает, где должен оставаться Святой Крест после поклонения ему до пятка. Древние соборные Чиновники дают по этому вопросу определенные указания, что Крест поставляется "на месте, идеже ставят аналой с праздничною иконою" (Чиновник Холмогорского собора, с. 82), "к поклонным иконам", то есть иконам в иконостасе (Чиновник Новгородского собора, с. 173), "против патриархова места" (Чиновник Московского Успенского собора, с. 97).
А на поклонение в понедельник, среду и пяток Святой Крест износится с этого места на середину храма священником (порядок изнесения см. далее)..."
Как видно из приведенного текста Указаний и фотографий, тут могут быть два варианта:
- либо Крест будет выноситься из Алтаря в цветочном венке,
- либо такой венок уже заранее располагают на центральном аналое, как это происходило в храме Христа Спасителя, в г. Москве.
Думаю, что тут и следует обратить особое внимание на то, что речь идет, именно, о свободном выборе для каждого случая и храма, но цветочном венке из живых цветов, а не о цветочном абрисе, иногда, в нарушение Устава, выкладываемым у Креста, вместо конкретно указанной формы.
В этих Указаниях мы, также, ничего не находим ни о цветовой гамме живых цветов, ни о размерах самих венков и Крестов, ширине их цветочной полосы, ни о показательных уровнях первого-второго плана между цветами и Крестом, образной символике, ни о способах установки цветов и техниках, ни о фиксации венка вокруг Креста да и самого Креста тоже, - все самостоятельно и по возможностям, предлагается решать настоятелю и исполнителю-цветоукрасителю в каждом конкретном варианте.)))
Знаю, что на нашем форуме есть уже много материалов по данным вопросам цветочного убранства , но это еще не предел. Некоторые советы по конструкционно-техническим вопросам хочу в виде электронного МК изложить в постах темы:
Желающие дать советы и рекомендации подключайтесь, а нуждающиеся в них,- пишите свои вопросы в теме, "Помощи.... ", пока еще есть время на подготовку к работе.
Помощи всем Божией!
В основу одного из самых любимых в народе праздников легло событие не из евангельской истории, и даже не из русской, а из византийской. Когда произошло чудесное явление Божией Матери блаженному Андрею Юродивому и как именно молилась Богородица? Сколько раз Покров Пресвятой Богородицы спасал Константинополь? С какого времени Покров стали праздновать на Руси? Рассказывает Ирина ЯЗЫКОВА.
Икона XVI в. из Кижского Погоста.
Среди церковных праздников Покров Пресвятой Богородицы занимает особое место. Он приходится на 14 октября (1 октября старого стиля) — самое красивое время осени, когда в природе все окрашено в золото и багрянец — цвета Царства Небесного. И в то же время, по народным приметам, на Покров ложиться первый снег, убеляя багряное, очищая землю, покрывая ее «светом, яко ризою».
В основу праздника легло событие не из евангельской истории (как у большинства богородичных праздников), и даже не из русской, а из византийской. Событие это отражено в греческих агиографических источниках, в частности, в житии константинопольского юродивого Андрея, но в византийском богослужении оно следов не оставило. Византия праздника Покрова не знала.
Праздник Покрова Пресвятой Богородицы утвердился на Руси, в середине XII в., при благоверном князе Андрее Боголюбском, который княжил во Владимире и очень почитал своего небесного покровителя — св. Андрея юродивого. Запись об этом содержится в Прологе XII века.
Житие Андрея было хорошо известно на Руси, его перевод на славянский был сделан уже в XI в. В житии рассказывается, как однажды Андрей пришел во Влахернский храм и там во время молитвы увидел Божью Матерь, Которая стояла на воздухе, держа свой мафорий (покрывало, покров) над всеми молящимися в храме.
Влахерны — северо-западный район Константинополя, неподалеку от императорского дворца, здесь была знаменитая церковь Богородицы, построенная императором Львом Великим в 474 г., в этой церкви хранилась риза (мафорий) и пояс Богородицы, найденные царицей Еленой во время раскопок в Св. Земле.
Император Лев VI пред Христом. Фрагмент мозаики из храма св. Софии в Константинополе. Императора называли не только Мудрым, или Философом, но и Миротворцем
Византийцы очень почитали Божью Матерь, и Она по молитвам верующих не раз спасала Константинополь от вражеских нападений. Один из наиболее известных случаев произошел в царствование императора Ираклия (VII в.), который, отправляясь на войну, поручил охрану столицы чтимой иконе Богородицы, и Пречистая Дева не пропустила врагов в город. В честь этого события был составлен гимн Пресвятой Богородице — Акафист, где Она величается «Взбранной воеводой».
И таких случаев в истории византийской столицы было множество. Кстати, один из них связан с поражением русских. В 860 г. русские дружины осадили Константинополь, Св. патриарх Фотий после всенощного бдения вынес из Влахернского храма ризу Богоматери и опустил ее в воды Босфора, тотчас поднялась буря и потопила русские корабли, город был спасен.
Чудо, свидетелем которого стал блаженный Андрей, произошло в 910 г. В ночь с пятницы на субботу, во время всенощного бдения, во Влахернах в этот день совершался особый чин богослужения. Сохранились его подробные описания в позднейших источниках: «Был некогда в Константинополе, в одной церкви, образ Святой Девы, перед которым висел покров, совершенно закрывающий его; но в пятницу, на вечерне, этот покров, без всякого содействия, сам собою и божественным чудом как бы поднимался к * , так что все это могли ясно и вполне видеть, а в субботу покров нисходил на прежнее место и оставался до следующей пятницы». Это происходило с регулярностью и потому получило название «обычного чуда».
Но блаженный Андрей стал свидетелем чуда вовсе необычного. В это время Царьград переживал очередную осаду: город был в кольце сарацын (по другой версии — его осаждали войска русского князя Олега). Народ вместе с патриархом Евсевием и императором Львом IV Мудрым собрались во Влахернском храме, чтобы молиться Божьей Матери о заступничестве.
В житии Андрея читаем: «Когда совершалось всенощное бдение в святой гробнице, находящейся во Влахернах, отправился туда и блаженный Андрей... Был там также юноша Епифаний, который всегда молился с особенным рвением. Около 11 часов увидел блаженный Андрей Пресвятую Богородицу, появившуюся со стороны Царских Ворот с грозной свитой. В ее числе были и досточтимый Предтеча, и Сыны Грома, держащие Богородицу под руки с обеих сторон, и многие другие святые, облаченные в белое, шествовали пред Нею, а иные следовали за Нею с гимнами и песнопениями духовными. И вот, когда они приблизились к амвону, подошел блаженный Андрей к Епифанию и говорит: «Видишь ли ты Госпожу и Владычицу мира?» Он же ответил: «Да, отец мой духовный». И они видели, как Богородица, преклонив Свои колени, долго молилась, прося за стоящих вокруг людей. И когда Она окончила молитву, сняла с Себя мафорий, и, взяв его Своими пречистыми руками, распростерла над всеми стоящими в храме. И в течение долгого времени видели Андрей и Епифаний покров Богородицы, который был распростерт над народом и излучал славу Божию».
Князь Андрей Боголюбский, почитавший блаженного Андрея, с особенным вниманием отнесся к этому видению, восприняв его как особый знак для себя и своей земли. Введением праздника Покрова, Андрея, можно сказать, поручал Богородице свой народ, свою землю, русскую Церковь Ее защите и покровительству. И с тех пор Русь осознает себя одним из земных уделов Пресвятой Богородицы, а праздник Покрова становится одним из любимейших в народе.
Византийских икон, изображающих чудо явления Богородицы Андрею юродивому, не известно. Только в иконах, иллюстрирующих Акафист, встречаются клейма с изображением явления во Влахернском храме. На Руси же Влахернское чудо получило и литургическое, и иконографическое оформление. Начиная с XII в. на русской земле стали освящать храмы в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Первый из них — знаменитый храм Покрова на Нерли, построенный в 1165 г. при Андрее Боголюбском.
Самое древнее из сохранившихся изображений Покрова мы находим на золотых (западных) вратах Суздальского Богородицерождественского собора (1220-1233 гг.). Богоматерь здесь изображена по типу, близкому к образу Боголюбской: в молитве, в полуоборота, повернувшись ко Христу, изображенному в сегменте неба, а над ней в виде паруса — покров. Следующие по времени изображения Покрова относятся к XIV в., например, икона из Музея украинского искусства в Киеве и фреска Псковского Снетогорского монастыря (1313 г.).
В русской иконографии сформировалось несколько типов изображений праздника Покрова Пресвятой Богородицы, среди них выделяют среднерусский (суздальский) и северный (новгородский).
Среднерусский извод — мы встречаем его на иконе 1360-х гг. из Покровского монастыря в Суздале (ныне в ГТГ) — отличается тем, что Богоматерь Сама держит покров. Событие происходит на фоне храма, данного как бы в разрезе, и этот храм наполнен народом — священники, император, патриарх, монахи, миряне, что вполне соответствует описанию видения блаженного Андрея. Сам он всегда изобажается в нижней правой части иконы вместе с юношей Епифанием.
Зачатьевская церковь Покровского монастыря в Суздале. XV в.
В новгородских иконах Покрова Богоматерь изображена в виде Оранты (молящейся), а покров простирают над Нею ангелы. Композиция соответствует не рассказу из жития блаженного Андрея, но скорее напоминает о чуде, происходившем за еженедельным богослужением во Влахернском храме, когда завеса поднималась над образом Богоматери. Одно из самых ранних новгородских изображений находится на стенах церкви Феодора Стратилата (ок. 1380 г.). Подобное изображение мы находим и в «софийских таблетках» (аналойные иконы из св. Софии Новгородской). Такая же композиция описана в новгородском иконописном подлиннике: «Покров Святыя Богородици. Об одной церкви маковици; по сторонам две полаты; Пречистая на облачку; Петр с инеми апостолы на облачку ж, с правую руку Пречистыя, а Предтеча с Павлом и с святители на левой руке; а под ними облачек; а Роман по обычаю; а около его народ...».
Но есть и другая разновидность новгородского типа Покрова: ангелы простирают покров над Богоматерью Орантой, а выше изображен благословляющий Спаситель. По сторонам от Богоматери — лик святителей и лик ангелов, внизу также святые — Иоанн Предтеча, Иоанн Богослов и другие апостолы, а справа — блаженный Андрей, Епифаний и мученики. Этот извод встречается в иконах не только новгородского, но и псковского происхождения. Наиболее древнее из новгородских изображений Покрова — икона из Покровской церкви Зверина монастыря (ок. 1399 г.).
В XVII веке нередко объединяли в одной иконе несколько иконографических изводов, желая как можно подробней рассказать о Влахернском чуде. Напротив, в ХIХ веке иконография как бы минимизируется, и на иконах мы видим изображение одной только Богородицы, держащей в руках покров. И если в ранних иконах этот покров красного цвета, то в поздних он превратился в белую ленту.
Покров. 1751 г. Белоруссия.
На многих иконах Покрова на амвоне изображается Роман Сладкопевец. Казалось бы: какое отношение к влахернскому чуду, произошедшему в Х веке, имеет Роман, живший в V в.? Но включение известного гимнографа, автора кондаков в честь Богородицы, в сонм молящихся имеется глубокий символический смысл — это усиливает тему общецерковного прославления Богородицы. К тому же изначально Роман служил диаконом именно во Влахернской церкви. Житие его повествует, что поначалу он не имел ни слуха, ни голоса, но от всего сердца любил Богородицу и желал прославлять Ее в гимнах. Клир храма потешался над ним, но Роман не переставал молиться Пречистой Деве. Как-то, под Рождество Христово, он молился у иконы Богоматери и заснул, во сне ему явилась Матерь Божия и протянула хартию, сказав: «возьми, выпей (!) ее». Роман так и сделал, и почувствовал великое вдохновение и желание прославить Богородицу. Он взошел на амвон и воспел: «Дева днесь Пресущественного рождает…» Все дивились красоте его голоса и тем прекрасным словам, которые изливались из его сердца. После этого Роман сочинил еще множество гимнов в честь Богородицы, за что его и прозвали Сладкопевцем. Вскоре Романа пригласили быть диаконом в Св. Софии — главном храме Константинополя. Память Романа Сладкопевца Церковь отмечает в тот же день, что и праздник Покрова — 1 (14) октября.
Иконография Покрова в любом из ее вариантов изображает торжество Церкви, радость всего рода христианского, имеющего Заступницу-Богородицу, покрывающую его и сберегающую от всякого зла честным Своим омофором. Храм, который обычно изображается на иконах Покрова новгородского извода как бы в разрезе, символизирует всю вселенную, которая становится храмом славы Божьей. На суздальском изводе мы видим храмы Константинополя, которые впрочем, на Руси воспринимались как образ Святой Земли.
Исследователь иконы князь Евгений Трубецкой так пишет об образе Покрова: «мы имеем нечто большее, чем человечество, собранное под покровом Богоматери: происходит какое-то духовное слияние между покровом и собранным под ним святыми; точно весь этот собор святых в многоцветных одеждах образует собою одухотворенный покров Богоматери. Именно в таких Богородичных иконах обнаруживается радостный смысл их живописной архитектуры и симметрии... Это — симметрия одухотворенной радуги вокруг Царицы Небесной; словно исходящий от Нее свет, проходя через ангельскую и человеческую среду, является здесь во множестве многоцветных преломлений...»
Покров. М. В. Нестеров, апсида Покровского храма Марфо-Мариинской обители
Покров Пресвятой Богородицы над Русскою землей. Современная икона. Хр. св. Николая в Клениках
Ирина Языкова
Журнал о православной жизни "Нескучный сад". http://www.nsad.ru/articles/pokrov-presvyatoj-bogorodicy-istoriya-prazdnika
Ольга, спасибо Вам за такую нужную нам в работе информацию! Сколько же сразу возникло творческих идей в цветочном убранстве праздничной иконы Покрова Пресвятой Богородицы!
Решила и я добавить в нашу общую копилку этой темы и тоже привести информацию и фото икон, но с Правмира.
Покров Пресвятой Богородицы — ИКОНЫ праздника
( | 14 ОКТЯБРЯ 2012 Г.)
История широко почитаемого в Русской Православной Церкви праздника Покрова Богоматери имеет немало пробелов. Вопросы о его происхождении и установлении, равно как и о сложении соответствующей иконографии в изобразительном искусстве, не раз ставились в церковной и научной литературе. Пластина церковных врат Рождественского собора в Суздале. Начало XVIII в.
Возникновение праздника было предопределено событиями, произошедшими в византийской столице. Согласно житию святого Андрея Юродивого (Х в.), в константинопольском Влахернском храме, хранившем величайшую святыню христианского мира — ризу Пресвятой Богородицы, случилось божественное посещение. Блаженный Андрей и его ученик Епифаний удостоились увидеть Пресвятую Деву в сопровождении Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова.
Богоматерь молилась за предстоящих в храме людей и, сняв с головы свой плат, простерла его над собравшимися. Описание этого видения стало одним из источников иконографии Покрова, однако существенное влияние на нее, по всей видимости, оказали и свидетельства о так называемом «еженедельном» чуде, происходившем каждую пятницу на всенощном богослужении в том же Влахернском храме. Покров, наполовину закрывавший чтимый образ Богоматери, невидимою силой приподнимался и оставался парить над иконой в течение всего времени молитвы.
К сожалению, в источниках, упоминающих об этом (древнейшим из них является «Слово на совершившееся во Влахернах чудо» Михаила Пселла, 1075 г.), не содержится описания той самой иконы, над которой поднималась пелена[1]. Возможно, знание иконографического типа, в котором была представлена Богоматерь, существенно обогатило бы наши представления об истоках иконографии Покрова.
Покров Богоматери. Из Покровского монастыря в Суздале. Конец XV в. Государственный Владимиро-Суздальский историко-архитектурный музей-заповедник
Почитание влахернских реликвий, как считали некоторые исследователи, не могло не оставить заметного следа в византийской богослужебной практике и в церковном календаре. Г. П. Георгиевский даже предполагал, что установление праздника Покрова в Греческой Церкви 1 октября могло быть приурочено ко дню памяти святого Романа Сладкопевца, одного из предполагаемых авторов акафиста Пресвятой Богородице, служившего во Влахернском храме.
Однако аргументы о русском происхождении праздника не менее убедительны, но единого мнения о месте его возникновения нет. Традиционно принято связывать начало почитания Покрова на Руси с владимиро-суздальскими землями и именем святого князя Андрея Боголюбского. Тем не менее, прозвучавшая еще в дореволюционной литературе гипотеза об установлении праздника в первой половине XII веке в Киеве поддерживается в ряде публикаций и в наши дни.
Не менее остро стоит вопрос и о византийских иконографических прототипах русских икон Покрова.И. А. Шалина предполагает, что образец мог быть иллюстрацией акафистного цикла, созвучной по смыслу с идеей заступничества Богоматери за человеческий род.
Покров Богоматери. Из Зверина монастыря. Ок. 1399 г. Новгородский музей-заповедник
Древнейшие образы Покрова в древнерусском искусстве представлены на вратах Рождественского собора в Суздале начала XIII века, выполненных в технике золотой наводки по меди, и в росписях собора Снетогорского монастыря в Пскове (1313).
На пластине суздальских врат Богоматерь в трехчетвертном повороте воздела в молении руки к Спасителю, изображенному над вспарушенным покрывалом. Фигуру Пресвятой Девы фланкируют стоящие и взирающие вверх ангелы. В дальнейшем они будут представлены парящими, а Богородица — в строго фронтальной позе.
Общепринято выделять два основных иконографических извода Покрова — так называемые «суздальский» (среднерусский) и «новгородский». В первом случае Богоматерь изображается перед храмом простирающей свой мафорий над всеми присутствующими. Внизу в центре обычно располагается амвон, на котором стоит святой Роман Сладкопевец со свитком в руках. Наиболее ранним образцом этого типа является храмовая икона Покровского Суздальского монастыря второй половины XIV века (ныне в Государственной Третьяковской галерее).
Примечательно, что архитектура заднего плана передает общие черты построек во Влахернах — базилики с двускатной крышей и круглой купольной церкви. Сооружение базиликального типа повторяется на иконе конца XV века из этого же монастыря (Владимиро-Суздальский музей-заповедник). В «новгородском» варианте плат поддерживают ангелы, а не Сама Богородица, представленная внутри храма над закрытыми царскими вратами. Одна из наиболее ранних икон этого типа происходит из Зверина монастыря и датируется 1399 годом (Новгородский музей). Архитектура на заднем плане совсем иная — трехнефный храм венчают пять главок с куполами.
Покров Богоматери. Лицевая сторона двухсторонней иконы-таблетки из Софийского собора Новгорода. Конец XV в. Новгородский музей-заповедник
Оба варианта имеют и схожие черты. Как правило, в нижней части изображался очевидец влахернского чуда святой Андрей Юродивый, указующий своему юному ученику на образ Пречистой Девы.
Покров, дарующий заступничество Царицы Небесной, чаще всего выделялсяярко-краснымцветом. Художники следовали описанию видения в житии святого Андрея, где подчеркивалось, что простираемый плат был «молнии подобен». В памятниках XVI века — например на иконах из Глушицкого Сосновецкого монастыря (Вологодский музей) и Воскресенского Горицкого монастыря (Череповецкое музейное объединение) — Богоматерь держит плат белого цвета.
Покров Богоматери. Новгород. Середина XVI в. Государственный Русский музей
В конце XV века происходит объединение двух иконографических вариантов сцены. На иконе-таблетке из Софийского собора в Новгороде, композиция которой станет образцом для многих памятников XVI столетия, плат над представленной в позе Оранты Богоматерью держат ангелы, а внизу изображается святой Роман. Для поздних образов характерно включение большего количества действующих лиц: среди присутствующих теперь можно увидеть и византийского патриарха Тарасия (784–806), защищавшего почитание икон Богоматери, и императора Льва Мудрого с супругой Феофаной. Именно в его правление и произошло влахернское чудо.
На новгородской иконе середины XVI века (Государственный Русский музей) по сторонам от Богоматери представлены сонмы святых на облаках, строго разделяемые по чину высокими колоннами огромного белокаменного храма. Слева Пречистой предстоят святые мученики, святители и пророки, справа — апостолы, преподобные и праведные жены, среди которых узнаются образы преподобной Марии Египетской и мученицы Иулиты с младенцем Кириком в белой рубашечке. Необходимо отметить уникальную деталь этой иконы, встречающуюся лишь еще на одном образе Покрова, а также на иконе «Воздвижение Креста» второй половины XVI века из Третьяковской галереи.
Покров Богоматери. Из Горицкого монастыря. Третья четверть XVI в. Череповецкое музейное объединение.
Речь идет о конной статуе императора Юстиниана, изображенной стоящей на колонне. Эта статуя является совершенно конкретной исторической реалией: она была воздвигнута в Константинополе в VI веке при жизни самого императора неподалеку от храма Святой Софии. Самое раннее описание этой статуи, как указываетО. А. Белоброва, сохранилось в древнерусском сочинении конца XIV века «Беседа о святынях и других достопримечательностях Царьграда», а наиболее ранним изображением памятника являлся несохранившийся рисунок, выполненный по просьбе Епифания Премудрого Феофаном Греком. Этот рисунок главного константинопольского храма и конного монумента рядом с ним стал образцом при создании книжных миниатюр, а вслед затем изображение статуи появилось и в иконописи.
Покров Богоматери. Начало XVII в. Государственный Русский музей
Редким повествовательным сюжетом, дополняющим общую картину, является «Явление Богоматери святому Роману». К спящему на одре юноше склоняется Пресвятая Дева, держащая в руках свиток. Проглотив его, преподобный обретает талант к исполнению церковных песнопений, за что и получает прозвище Сладкопевец. Описанная сцена представлена в левом верхнем углу храмовой иконы Покровской церкви Московской духовной академии и иконы из музея Коломенское (обе конца XVI в.), а также посреди храмового пространства на упомянутой иконе из Горицкого монастыря.
В иконах Покрова в XVII веке существенно меняется поза Предстательницы. Удивительно, но теперь она напоминает древнейший образец с суздальских врат: Богоматерь изображается в трехчетвертном повороте с поднятой головой, обращенная в молитве ко Христу, образ Которого располагается вверху ближе к краю, а не над Богородицей в центре. Примером могут служить памятники начала XVII века — Покров из Сольвычегодского музея и икона из Государственного Русского музея.
Светлана Липатова, Покров Богородицы. Середина XVII в. Украина
Покров Пресвятой Богородицы. Северная Русь, XVIII в. Покров Пресвятой Богородицы. Россия, XVIII в. Церковь Покрова в с. Селезневе Спас-Клепиковского района Рязанской области
Покров Пресвятой Богородицы. Конец XVIII века
Покров Пресвятой Богородицы. Юг России, казачьи станицы, 1825-1850 гг.
Покров Пресвятой Богородицы. XIX в.
Покров Пресвятой Богородицы. XIX в. Храмовая Бутырская Покров Пресвятой Богородицы. Россия, последняя треть XIX в.
Покров Пресвятой Богородицы. ХХ в. Инок Григорий (Круг)
Современные иконы:
Так, только вчера подробнее ознакомилась со всем изложенным материалом, а сегодня, быстро нарезала и подготовила еще сохранившийся и подходящий для работы растительный материал, собранный на цветниках у храма и вот, через пару часов - готов результат и работы.)))
Правда, свою съемку делала этим же вечером со слабым освещением и можно заметить, что с обеих сторон от венка оба наружних конца двух выразительных веточек, как образа покрова, с красно-бордовыми листочками, к сожалению, оказались слабо заметными.((
Желаю всем цветоукрасителям плодотворной работы и жду фото с результатами!))
С наступающим праздником Покрова Пресвятой Богородицы!
Прошу разрешить моё недоумение по поводу букв Б и Г,что они обозначают? Если это Богоявление, то наверное были бы буквы Б и Я, или это первые буквы Богородица и Господь?
А вот ещё буквы Р. и Х., помнится во время оно сокращали очень многие слова, кончилось всё печально... А может ещё не кончилось?
Я понимаю, что здесь вопрос не по адресу, но, задать его непосредственно исполнителю...
Чёт они там обидчивые, а обида, как известно, или свидетельство правды, или свидетельство порочности.
Марина Федорович пишет:
Здравствуйте дорогие участники и гости форума!
Прошу разрешить моё недоумение по поводу букв Б и Г,что они обозначают? Если это Богоявление, то наверное были бы буквы Б и Я, или это первые буквы Богородица и Господь?
А вот ещё буквы Р. и Х., помнится во время оно сокращали очень многие слова, кончилось всё печально... А может ещё не кончилось?
Я понимаю, что здесь вопрос не по адресу, но, задать его непосредственно исполнителю...
Чёт они там обидчивые, а обида, как известно, или свидетельство правды, или свидетельство порочности.
Впервые увидела такое сочетание, особо выделенное цветами в храме и думаю, что буквы Б и Г это торжественные слова в сокращенном варианте:
Бог Господь, и явился нам!
В праздничные и будничные дни, на утрене (которая у нас обычно совершается вечером), после мирной ектении, мы слышим произносимые диаконом торжественные стихи из 117-го псалма:
Бог Господь и явися нам, благословен грядый во Имя Господне. (Этот стих повторяется хором четырежды).
Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Обышедше обыдоша мя и именем Господним противляхся им. Не умру, но жив буду и повем дела Господня. Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла, от Господа бысть сей и есть дивен во очесех наших. (Мф. 21,42)
Если попытаться разобраться в значении этих первых и очень торжественных слов:
«Бог Господь и явися нам, благословен грядый во Имя Господне»,
то получается: Бог – Господин – Властитель и Творец всего существующего. И вот Он «явился» нам, то есть воплотился, стал Человеком для нашего спасения. Благословен всякий человек, следующий («грядый» - т.е. грядущий) за Господом – ведь он получит удивительные блага: настоящее бессмертие, Царство Небесное, вечное общение со своим Творцом.
Марина Федорович пишет:
Спаси Господи, за развёрнутый ответ!
Марина, ответ-то у меня получился развернутый, но это всего лишь мои предположения.
В поиске ответа можно было бы принять еще и предлагаемый Вами другой вариант расшифровки этих букв!
Что же нам гадать, если сам автор, выставляя на форуме фото с работой, прежде не задумался о необходимости дать к вывешенной им в храме аббревиатуре "Б" "Г" и соответствующее пояснение? Одно лишь ясно, что это не инициалы, знакомого многим, песенного барда)
Волнительно, если по существующей некой привычке копирования без понимания смысла, заложенного в той или иной работе и это, составленное из цветов, буквосочетание также перейдет в работы других храмовых цветоукрасителей.
Надеюсь, что настоятель того храма разъяснил своим прихожанам значение и причину появления в храме данных букв, а нам же пока остается дождаться только истинного ответа исполнителя.
Разбираясь в этом вопросе, пришлось задуматься и о другом, не менее важном. О чем же? Вопрос и ответ чуть позже дам, но уже в теме: О роли и значении цветов...
Помощи Божией Вам в трудах, храни Господь!
+ ГDи, посли бlгодaть Твою въ п0мощь мнЕ, да прослaвлю имя ТвоE свят0е. [f7]
У службы Входа в Иерусалим присущие только ей особенности, имеющие глубокий смысл. Что же происходит в этот день в храме?
На ослёнке против смерти Вход Господень в Иерусалим, или Неделя ваий, — двунадесятый Господский праздник.
Сиамские близнецы в богослужении Прежде всего, служба очень тесно связана со службой Лазаревой субботы — настолько тесно, что у них даже тропарь общий. Общая и тематика песнопений: Христа приветствуют с такими почестями именно потому, что слышали, а то и видели, как Он только что воскресил Лазаря. В стихирах на «Господи, воззвах», которых обычное в воскресенье количество — 10, развивается эта тема. Но начинаются и завершаются они воспоминанием не о торжестве и радости, а о Кресте:
Цитата
Днесь благодать Святаго Духа нас собра, / и вси вземше крест Твой глаголем, / благословен Грядый во имя Господне, / осанна в вышних.
Цитата
В сей день благодать Святого Духа нас собрала; / и все мы, взяв Крест Твой, возглашаем: / «Благословен Грядущий во имя Господне! / Осанна в вышних!»
Церковь, в отличие от иерусалимской толпы, понимает, за что именно подобает воспеть Христу осанну. Всю службу мы будем полемизировать с любителями быстрорастворимых и эффективных чудес.
Ослёнок против коней Паримии — чтения из книг Бытия, пророка Софонии и пророка Захарии — наполнены радостным ожиданием Мессии. Пророк Захария, живший за пять веков до празднуемого события, описал его так:
Цитата
Тако глаголет Господь: радуйся зело дщи Сионя, проповедуй дщи Иерусалимля, се Царь твой грядет тебе праведен и спасаяй, Той кроток, и всед на подъяремника и жребца юна. И потребит колесницы от Ефрема, и кони от Иерусалима, и потребит лук бранный, и множество, и мир от языков: и обладает водами от моря до моря, и от рек до исходищ земли.
Цитата
Так говорит Господь: Радуйся безмерно, дочь Сиона! Провозглашай, дочь Иерусалима! Вот, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий; Он кроток и восседает на подъяремной и осленке молодом. И истребит колесницы у Ефрема и коня из Иерусалима, и истреблен будет лук военный, и многолюдство и мир у народов; и будет Он начальствовать от вод до моря, и от рек до теснин земли.
Победа кротости над силой — один из парадоксов христианства.
От ликования до Креста
В стихирах на литии, также повествующих о двух основных событиях последних дней, набирает силу тема кенозиса — добровольного смирения, самоумаления Бога. Наиболее ярко и драматично церковные гимнографы раскроют её в , а пока —
Цитата
Входящу Ти Господи / во святый град, на жребяти седя, / потщался еси приити на страсть, / да совершиши закон и пророки. / Дети же еврейския воскресения победу предвозвещающе, / сретаху Тя с ветвьми и ваием, глаголюще: / благословен еси Спасе, помилуй нас.
Цитата
Когда входил Ты, Господи, / во святой город, восседая на осленке, / Ты с готовностью к шел страданию, / во исполнение Закона и Пророков. / Дети же еврейские победу воскресения предвозвещая, / Тебя встречали с ветвями и побегами пальм и возглашали: / «Благословен Ты, Спаситель, помилуй нас!»
Стихиры на стиховне наполнены радостью, и только последняя — её мы уже слышали на «Господи, воззвах» — напоминает нам о Кресте. В одной из них речь идёт и о князе Владимире вместе с нашими далёкими предками:
Цитата
На херувимех носимый, и певаемый от серафим, / возсел еси на жребя Давидски Блаже: / и дети Тя воспеваху Боголепно, / иудее же хуляху беззаконно: / стропотное языков, седалище жребца прообразоваше, / из неверия в веру претворяемое. / Слава Тебе Христе, / едине Милостиве и Человеколюбче.
Цитата
На Херувимах Носимый / и воспеваемый Серафимами, / Ты, Благой, воссел на молодом осле, как Сын Давидов, / и дети воспевали Тебя, как подобает славить Бога, / Иудеи же поносили беззаконно. / Сидение же на необъезженном осленке / прообразовало, что безудержные язычники / от неверия к вере изменяются. / Слава Тебе, Христе, / Единый Милостивый и Человеколюбец!
О тропаре, общем с Лазаревой субботой, мы вчера. Но у Входа в Иерусалим есть и второй тропарь, связывающий его со :
Цитата
Спогребшеся Тебе крещением, Христе Боже наш, / безсмертныя жизни сподобихомся Воскресением Твоим, / и воспевающе зовем: / осанна в вышних, / благословен Грядый во имя Господне.
Цитата
Погребенные с Тобой в крещении, Христе Боже наш, / мы бессмертной жизни удостоились воскресением Твоим / и в песнях восклицаем: / «Осанна в вышних, / благословен Грядущий во имя Господне!»
Воскресение будет потом На утрене мы видим, что если вчера было воскресенье в субботу, то сегодня — воскресенье без воскресенья. Воскресные песнопения (в т. ч. «Ангельский собор…», «Воскресение Христово видевше…») не поются. В евангельском чтении, как нетрудно догадаться, повествуется о том, как Христос послал учеников за ослёнком, въехал на нём в Иерусалим, и как на это реагировали представители различных социальных кругов Израиля.
Освящается верба или человек? А вот о чём мы вместе со священником молимся на «освящении вербы»:
Цитата
Господи Боже наш, седяй на херувимех, возставивый силу Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, да спасет мир Крестом, и погребением, и воскресением Своим. Егоже и ныне пришедша во Иерусалим на вольную страсть, людие седящии во тьме, и сени смертней, приемше воскресения знамения, ветви древес, и ваиа финик, воскресение знаменующе сретоша. Сам Владыко и нас по подражанию онех, в предпразднственный сей день, ваиа и ветви древес в руках носящих соблюди и сохрани. Да якоже онии народи и дети осанна Тебе приношаху, и мы такожде в песнех и пениих духовных, животворящаго и тридневнаго Воскресения достигнем, в томже Христе Иисусе Господе нашем: с Нимже благословен еси, с Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков, аминь.
Цитата
Господи Боже наш, восседающий на Херувимах, воздвигший силу Твою и пославший единородного Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, да спасет Он мир Крестом, погребением и Воскресением Своим. Его, пришедшего в Иерусалим на добровольное страдание, люди, * во тьме и тени смертной, встретили, взяв символы победы — ветви деревьев и побеги пальм, и воскресение тем предсказали. Сам, Владыка, и нас, в этот предпраздничный день пальмовые и древесные ветви в подражание им в руках держащих и как те толпы и дети возгласы «Осанна» Тебе приносящих, соблюди и сохрани. Чтобы нам с гимнами и песнями духовными удостоиться достигнуть животворящего и тридневного Воскресения, во Христе Иисусе, Господе нашем, с Которым благословен Ты, со Всесвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и всегда, и во веки веков. Аминь.
| 12 АПРЕЛЯ 2014 Г.
+ ГDи, посли бlгодaть Твою въ п0мощь мнЕ, да прослaвлю имя ТвоE свят0е. [f7]
Накануне праздника Вознесения Господня, хотелось бы поделиться тем небольшим материалом о духовном смысле и значении этого праздника, который нашла в и-нете. Как я полагаю, на базе уже этих знаний любой цветоукраситель сможет с успехом и самостоятельно составить не один вариант или эскиз для подходящего цветочного убранства праздничной иконы в своем храме даже с учетом всех обстоятельств и возможностей.
В богослужении праздник в честь Вознесения Господня входит в число Двунадесятых праздников.
Вознесение Господне (Вознесение) — событие новозаветной истории, восшествие Иисуса Христа во плоти на небо, а также установленный в память этого события и обещания о Его втором пришествии и переходящий христианский праздник. Полное название: Вознесение Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, который отмечается в 40-й день по Пасхе и всегда приходится на четверг. Как изъясняет Афанасий Великий, Вознесение Спасителя означает обожение Его человеческой природы, которая становится невидимой для телесного ока.
Согласно книге Деяний Святых Апостолов () Иисус после Своего Воскресения «в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием», а затем собрал апостолов в Иерусалиме и повелел им не расходиться сказав «вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом святым». После этого, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо.(
О Вознесении Господнем кратко рассказано и в заключительных главах двух Евангелий: от Марка () и от Луки ().
Предсказание о предстоящем Вознесении было дано Иисусом Христом своим ученикам задолго до своей крестной смерти ().
Тропарь праздника, глас 4:
Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником, обетованием Святаго Духа, извещенным им бывшим благословением, яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира.
Кондак праздника. Глас 6:
Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соедини в Небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но * неотступный, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никто же на вы.
Задостойник праздника. Глас 5:
Тя паче ума и словесе Матерь Божию, в лето Безлетнаго неизреченно рождшую, вернии, единомудренно величем.
Вознесение Христово – это один из древних христианских праздников, которое упоминают на сороковой день Пасхи. По этому случаю существует чудотворная икона Вознесения Господня, которая разделена на две смысловые части. На верхней части изображен Спаситель. По кругу фигуры расположены ангелы справа и слева. Как правило, ангелов изображено двое, но есть иконы, на которых размещаются несколько фигур. Их количество может доходить и до шести. Вокруг головы Спасителя и ангелов изображены нимбы. Спаситель благословляет всех оставшихся на земле своей правой рукой. Отпечаток стоп Господа обозначен в нижней части христианской иконы на вершине горы. Эти горы – символ духовного восхождения. На фоне горы видится образ Богородицы с поднятыми руками в молитве. Изображение Богородицы означает, как самое совершенство от земных родителей, и без нее не было бы смысла на Земле. По обеим сторонам от нее расположены два ангела в белых одеяниях. Образ чудотворной иконы Вознесения Господне передает главное ликование и радость о Христе, который своими деяниями возвел человечество к бесконечной жизни от смерти.
По народным русским традициям со дня Вознесения начинается полный расцвет весны, который плавно переходит в лето. В церквях проводятся службы и люди празднуют этот день в радости. Под куполом церкви можно также увидеть изображение сильной иконы Вознесения Господне.
Молитва перед иконой Вознесение Господне Господи Иисусе Христе, Боже наш, сошедый с Небесных высот спасения нашего ради и напитавый нас духовною радостию во святыя и пресветлыя дни Воскресения Твоего, и паки по совершении земнаго служения Твоего вознесыйся от нас на небо со славою и возседый одесную Бога и Отца! В сей “ясный и всесветлый день Божественнаго на небеса восхождения” Твоего “земля празднует и ликует, радуется и небо Вознесением днесь Творца твари”, человецы славословят непрестанно, зряще заблуждшее и падшее естество свое на рамо Твое, Спасе, вземлемо и на небеса вознесенное, Ангели же веселятся, глаголюще: Кто Сей, пришедый во славе, силен во брани. Сей воистину Царь Славы?! Сподоби и нам немощным, земная еще мудрствующим и плотоугодия, творити непрестающим, восход Твой на небо страшный помышляющи и празднующе, плотская и житейская отложити попечения и со Апостолы Твоими на небо ныне взирати всем сердцем своим и всеми помышленьми своими, поминающе, яко тамо на небеси горе жительство наше есть, здесь же на земли мы точию странники и пришельцы есмы, отшедшия из дома Отча в страну далечу греха. Сего ради усердно просим Тя, преславным Вознесением Твоим, Господи, оживи нашу совесть, еяже нужнейши ничтоже есть в мире, возведи нас из плена сего греховнаго плоти и мира и сотвори нас горняя мудрствовати, а не земная, яко да не ктому себе угождати будем и жити, но Тебе Господу и Богу Нашему служити будем и поработаем, дондеже отрешившеся от уз плоти и прошедши невозбранно воздушныя мытарства, достигнем небесных обителей Твоих, идеже, ставше одесную Величествия Твоего, со Архангелы и Ангелы и всеми святыми прославляти будем Всесвятое Имя Твое со Безначальным Твоим Отцем и Пресвятым и Единосущным и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Прочитав все вышеизложенное, постаралась и я составить свой эскиз цветочного убранства у иконы Вознесение Господне, но об этом уже продолжу в посте # 251 от 19.05.2015г. темы:
Так что если кому интересно поделиться мнением или показать свой вариант-эскиз работы, то заходите))
Проповеди священномученика Серафима (Звездинского), епископа Дмитровского о Божественной Литургии, произнесенные в храме Дивеевского монастыря, были записаны Татьяной Александровной Арцыбушевой (скончалась в 1942 году) и дошли до нас в самиздатовской машинописи.
Хлеб небесный
1.
Сегодня я побеседую с вами, как обещал, о Божественной литургии.
Христос говорит: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое...» И дальше: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета...» Много на небе светлых звезд, этих искорок ризы Божией, но всех их краше, светлее, ярче солнышко. Много душистых цветов на пажитях и нивах, но всех их лучше, прекраснее, благоуханнее роза. Много рек, ручьев, озер, речек бегут по лицу земли, и все они сходятся, сливаются в безбрежном, огромном, безмерном океане. Много прекрасных ярких камней хранится в недрах земли; там есть сапфиры, изумруды, яхонты, но всех прекраснее, чище, ярче сверкает бриллиант.
И в духовном мире есть и звезды, и камни драгоценные, и цветы на пажитях духовных. Много чудных звезд – песнопений – хранится в Церкви Православной (святоотеческих творений), но все они сходятся в солнце Церкви нашей – в Божественной литургии. Много чудных цветов на пажитях церковных, но всех прекраснее роза – Божественная литургия. Дивны драгоценные камни Церкви нашей – обряды, но всех их ярче блистает бриллиант – Божественная литургия. Все источники, все ручейки, таинства наши, сливаются в глубочайшем святейшем таинстве Божественной литургии.
У нас в Церкви есть руки Христовы, уста Его и очи Его, есть также сердце Его Божественное. Руки Его – обряды Церкви, язык уст Христовых – Евангелие Христа. Очи Его – таинства святые, через которые Он заглядывает в наши души. Сердце Его – Божественная литургия. Все отцы Церкви с восторгом говорят о ней. Блаженный Августин, святой отец Западной Церкви, так восклицает: «Твоя премудрость могла бы сотворить, могла бы создать для человека еще более чудные цветы на нивах, но Твою любовь Ты исчерпал до конца в Божественной литургии». И вот почему: в Литургии Христос отдает Себя верным – Тело Свое и Кровь Свою Животворящую.
Святой Иоанн Златоуст говорит, что Божественная литургия есть великий, чудный дар; ангелы Божии, если только можно это выразить на нашем человеческом языке, завидуют нам, людям, которым даровано счастье вкушать Божественное Тело – Кровь; они мириадами слетаются там, где приносится Божественная Жертва, с трепетом предстоят пред святым престолом, закрывая лица и в славословии прославляя великую тайну, совершающуюся здесь. Вот как святые отцы говорят о Божественной литургии, вот как благоговели они перед ней.
Древние христиане хорошо понимали, какое счастье дано людям в Таинстве причащения, они каждый день приступали к святой чаше, так чиста была их жизнь. Когда они ехали в дальний путь, они брали с собой Святые Тайны, вместе с крестом хранили они их на груди. Наши предки всегда начинали день с посещения Литургии; только отстояв ее, они начинали свои дела житейские. Вот как люди, христиански настроенные, ценили Божественную литургию. Много названий дано ей. Первое – «Пасха» называли ее древние христиане и отцы Церкви. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Кто бывает за Божественной литургией, тот уподобляется возлюбленному наперснику Христову, потому что Литургия есть Тайная вечеря, и мы, вкушая Святые Тайны, как бы к сердцу Христову припадаем, слышим его биение. Второе название – «трапеза», потому что здесь предлагается нам небесный хлеб, Тело – Кровь Христовы Животворящие. Третье – Евхаристией, благодарением, называют ее. Четвертое – общением; вот еще одно название Литургии, потому что мы в Таинстве причащения вступаем в величайшее общение со Христом, через таинство это Он проникает во все частицы нашего тела. Пятое – обедней называют Литургию у нас в том же смысле, как название «трапеза»; «обедня» – обед, пир, на который Господин зовет Своих рабов через слуг Своих.
Рабы – это мы, и как много среди нас таких, которые на зов Царя отказываются идти, уходя то на торжище, то на поле или не желая оставить дом, потому что «жену поят». Слуги Господа – архипастыри и пастыри – зовут, но зова их не слышат, как не слышат и звона церковного – зова Христова, голоса Христова – святого Евангелия. Мало того, что не слышат, но и другим мешают ходить, смеются над ними, издеваются, глумятся. Не видят эти люди, как они нищи и убоги, жалки, несчастны, окаянны, – солнца Божьего лишают они себя. Бриллиант драгоценнейший топчут они в заблуждении своем.
Дорогие мои, паства моя богодарованная, любите Божественную литургию, берегите благоухающую розу Христову, просвещайте свои души светом солнца Божественного; считайте потерянным днем в своей жизни тот, когда вам не удалось быть за Божественной литургией. Пусть среди вас не будет толстовцев, штундистов, адвентистов и других сектантов, отвергающих святую чашу и глумящихся. Пусть очи ваши видят всегда Божественную чашу, пусть уши ваши всегда слышат: «Приимите, ядите». Благодарите Господа всегда за тот величайший дар, перед которым трепещут ангелы.
«Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа...»
2.
Сегодня я продолжу беседу о Божественной литургии.
Вчера я сказал, что ангелы завидуют нам, что мы имеем такой чудный дар, такое сокровище, перл многоценный – Животворящее Тело и Кровь Спасителя, что мы присутствуем за Божественной трапезой. Сегодня я покажу вам, как Церковь Ветхозаветная – святые пророки, праотцы святые ветхозаветные – предчувствовали только, воображали только, стремились только к этому величайшему дару. Христос сказал: «Блаженны очи, видящие то, что вы видите...», блаженны уши, слышащие то, что вы слышите. Это сказал Он ученикам; как же блаженны мы, вкушающие Тело и Кровь Его. Ветхозаветные люди, пророки и праведники, этот наш дар видели только в гадании, видели в образах только – и то в какой трепет повергались души их.
Пророк Моисей, пася стадо, увидел купину, терновый куст, который горел и не сгорал. Он хотел приблизиться, но услышал голос: «Моисей, сними обувь с ног твоих, ибо земля, на которой ты стоишь, свята». Купина, по толкованию отцов Церкви, означает Пресвятую Деву, в Которую вселился Бог Слово, Огонь Божественный, и оставил Ее нетленной и непорочной. Но купина означает и Тайны Божественные, которые, как огонь, попаляют наши страсти, не сжигая нас. И Моисей, предчувствуя эту тайну, полный благоговейного восторга, снял обувь с ног своих, показывая нам пример того святого страха, с которым мы должны приступать к Святым Тайнам. И еще более знаменательные слова говорит Господь Моисею: в скинии (это первоначальный храм) положи передо Мною хлебы предложения и полагай их во все дни жизни. Эти хлебы предложения лежали неделю, а после в субботу съедались священниками. Эти хлебы были прообразом Святых Таин.
Соломон говорит: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его... приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить... «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное». Видите, здесь повторяются слова те, которые мы слышим каждую Литургию. Соломон говорит здесь о Божественной Премудрости – о Христе. Семь столбов – семь таинств Церкви Православной. Трапеза – это Божественная литургия, во время которой предлагается хлеб небесный и вино. Слуги – это архипастыри и пастыри, не престающие звать всех верующих на вечерю. Звон колокола церковного – тот же зов на трапезу. Хлеб и вино прообразуют в притче тот хлеб и вино, которые здесь, в храме нашем, прелагаются страшным чудесным образом в Животворящее Тело и Кровь Христовы. Так царь Соломон только предчувствовать мог святейшую тайну Божественной литургии.
Пророк Исайя, говорится в Библии, видел дивное видение: увидал он Господа, седящего на престоле высоком; престол окружали серафимы, имеющие шесть крил: два служили им для летания, двумя они закрывали ноги и двумя с трепетом закрывали лица, непрестанно вопия: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф». С ужасом благоговейным воскликнул пророк: «Горе мне! погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами». И сказал Господь: «Не бойся». И полетел Серафим, взял клещи, схватил ими горящий угль от престола Божия и коснулся ими уст Исайи. В этом видении клещи, по толкованию святых отцов, – руки Девы, восприявшей Сына Божия. Эти руки протягиваются к нам. Уголь же пылающий – Святые Тайны, пламенем своим попаляющие наши беззакония.
Вот с каким трепетом только предугадывает, только в видении зрит дарованное нам великое сокровище, попаляющее всякую скверну, пророк Малахия <...> «Явозлюбил вас», – говорит Господь.
Так учат и предугадывают пророки. А мы не умеем дорожить, среди нас есть такие, которые не идут к чаше. Про таких людей сказано: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы. Царица Южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой, и вот, здесь больше Соломона». Так и в Ветхом и в Новом Завете говорится о великом даре Божественной литургии.
Отец Иоанн Кронштадтский говорит:
«Прослушав Божественную литургию, пади ниц и благодари Господа, сподобившего тебя такого великого счастья. Други мои, помните правило святых отцов: человек, три воскресения подряд не побывавший у Литургии, лишается христианского погребения. Не пропускайте этих трапез Господних, считайте потерянным тот праздничный день, в который вы не слышали Божественной литургии».
Скажу притчу: один крестьянин имел 100 пудов хлеба и променял его на лохмотья. Скажите, разумно ли он поступил? Нет, не разумно. Как же еще более неразумно поступает тот, кто меняет хлеб жизни небесной на лохмотья жизни земной. Господь зовет на Вечерю тайную, а он отвечает: на торг нужно идти, огород не убран, полоса не досеяна. Но знает ли он, несчастный, что зерно, которое бросает он в землю во время Литургии, выйдет больным, чахлым, не принесет ему плода?
Други мои, давайте помолимся со мною: «Господи, благодарим Тебя за дар Твой, благодарим Тебя за то, что сподобляешь нас слушать литургию Божественную и вкушать Пречистое Тело Твое и Животворящую Кровь Твою. Молим Тя и о тех, которые ушли от святой чаши Твоей, не хотят найти утешения в Тайнах Твоих спасительных. Ты вразуми и приведи их к Себе, чтобы и они были с нами в Церкви Твоей».
3.
Хочу я сегодня, други мои, побеседовать с вами о том, кто и когда в первый раз совершил Божественную литургию, где она была совершена в первый раз. Есть на небе ясное Солнце правды, вечное, никем не сотворенное, самосветящееся и разливающее превечный свет. Солнце это – Бог Отец. От этого Солнца пресветлого исходит Божественный, такой же, как Солнце, бесконечный, превечный Луч, все творящий и укрепляющий. Луч этот – Сын Божий. Этот-то Луч Божественный, Луч света дивного, зажег на земле чудную лампаду, наполнив, преисполнив ее не елеем, не маслом, а Своею наполнив Божественно Чистою Кровию.
Эта лампада, дорогие мои, есть Божественная литургия. Эту лампаду зажег Сын Божий, превечный Луч превечного Солнца Отца. Зажег Он ее в последние дни Своей жизни земной; впервые загорелась эта лампада в Сионской горнице в час совершения Тайной вечери. Вот Кем и когда впервые совершена была Божественная литургия.
Святые евангелисты и святые отцы так описывают первую Литургию: <...> Тот, Кто был и Жертвою и Служителем этой первой Литургии, – Спаситель – омыл ноги ученикам и возлег с ними. Далее говорится: Христос взял хлеб... Нет, не хлеб взял Он в Свои пречистые руки, не хлеб, а тебя, душа грешная, тебя взял Своими чистейшими, святейшими руками. Взяв хлеб, Он возвел очи, поднял их к небу, к Отцу, хвалу воздал Отцу, показал Ему взятую грешную душу, как бы говоря: «Я беру эту душу, покупаю ее, но не за золото и не за бриллианты – покупаю Я ее Кровию Своею, мукою крестною». Потом сказано: Христос благословил хлеб, вероятно ожидая Свою крестную смерть. Он сделал на хлебе знамение креста. Господь возблагодарил, преломил затем хлеб.
Нет, не хлеб Он преломил – плоть Свою раздробил Он... После этого Христос раздал хлеб ученикам, а при этом Он сказал те слова, которые повторяются каждый раз во время Литургии: «Приимите, ядите... Пийте от нея вси...» Сказав эти слова, Христос Спаситель прибавил совет нежный, любвеобильный: «Сие творите в Мое воспоминание».
Этот Новый Завет, установленный Христом Спасителем, великую радость внес в жизнь людей. Вкусив Тела и Крови Христа, люди приобщались Божественному естеству, впервые вошел в дом их души Господь. Душа людей стала храмом Божиим. О, какое это бесконечное, великое счастье!
Первые последователи Христа не забыли завета Его: «Сие творите в Мое воспоминание». И вот уже девятнадцать веков на земле приносится бескровная Жертва.
В течение девятнадцати веков не было ни одного дня, в который не совершалась бы Божественная литургия. И не прекратится она, пока существует мир, земля наша пока существует.
Никакая сила вражия не потушит лампады, зажженной Лучом Божества. Сатана поднимал бури, воздвизал жесточайшую брань, заставлял бушевать волны страстей – все это для того, чтобы потушить светлую лампаду, литургию Божественную, – но не удалось ему это и не удастся. С пришествием антихриста снова начнется гонение на Литургию, снова придется ей скрываться под землею, как во времена первых христиан. Но и во времена антихриста будет совершаться Литургия, и в последний день мира, когда ангелы соберут на суд всех людей, и живых, и вставших из гробов,– и в этот день будет совершена Божественная литургия, только на небе совершена она будет.
Други мои, берегите эту Божию лампаду, любите литургию Божественную, старайтесь насытиться из этого источника жизни. Считайте потерянным день, когда вы не будете слышать Литургию. Церковь всех зовет на этот пир Божий; даже тем, кто остался дома по нужде, матерям семейства Церковь старается ударами колокола к «Достойно» напомнить, что в храме в этот момент совершается Божественная страшная Литургия.
Далее, чтобы прочесть проповеди нужно перейти по ссылке
Смотрю, последнее сообщение в этой теме было в январе 2015г.! Что и говорить, время текущего года пролетело неслыханно быстро!
А уже всего лишь пара дней разделяет нас до прихода Нового, 2016 года и совсем-совсем близко светлый радостный праздник Рождества Христова!
Много разных форм, идей, советов по цветочному убранству к Рождеству было отражено на нашем форуме. Приводились в темах форума достаточно подробные пояснения по смысловому содержанию праздника, по иконографии и его символике.
Поэтому полагаю, что с помощью растительных материалов в т.ч и вечнозеленых хвойных не зимние пейзажиследует насаждать-то и воплощать-то в храмах для Рождественского убранства, а хотя бы задуматься и попытаться образно отразить в работах ту истинную суть самого праздника с воплощением символа Древа Жизни, особо подчеркнув значение Рождения Бога Младенца!
Именно, по такому случаю мне и хотелось бы внести некоторые, не так уж давно обнаруженные уточнения, которые касаются только маленького, но, на мой взгляд, важного вопроса: в каких же случаях логично и следовало бы составить Вертеп на центральном аналое над иконой, а в каких, наоборот, выложить у Рождественской иконы только праздничное цветочное убранство?
Как оказалось, ответ я нашла, когда просматривала в интернете картинки с различными списками икон этого праздника.)) Оказалось, что на тех списках икон, где в глубине видно небо с лучом от Вифлеемской Звезды, вход в пещеру, а на переднем плане - Святое семейство, то тогда все присутствующие в храме и смотрящие на происходящее действо, отображенное на иконе, сами же и находятся в этой же пещере, размерами которой стал уже весь предел храма!
Понятно, что при таком списке на иконе Вертеп будет, как бы и лишним. В этом случае и надо у Рождественской иконы, лежащей на центральном аналое, составить нарядный, по-праздничному, торжественный цветочный венок, который оттенит и усилит внимание!
При иных же вариантах списков икон, когда присутствующим в храме открывается вид на вход в пещеру и они оказываются как бы вне нее находящимися, то тут уже составленный Вертеп, вокруг ли аналоя или лишь частью над ним, будет кстати. Логичным дополнением будет, если разместить веночек у самой иконы, внутри такого Рождественского Верепа.
и далее, в продолжение к сказанному, иные примеры со списками икон Рождества Христова!
p.s. К слову, надо бы по-точнее вспомнить, а лучше и наяву ознакомиться со списком имеющейся в настоящее время в храме иконы Рождества Христова.)))) Потому, что за последнее время в храме появилось много новых красивых писанных икон с частичной заменой прежних, литографических.
На иконе «Умягчение злых сердец», иллюстрируя именно эти слова Симеона Богоприимца, тело Богородицы пронзают несколько мечей — то самое «оружие».
