Выполнялась задача скромного - аскетичного украшения и, по возможности, символичного - образного, поэтому композиция у иконы очень "компактная" -  по благословению и под контролем  священника. Правда, украшали ночью при приглушённом освящении и проглядела не задрапированный оазис, можно показывать как отрицательный пример.

Так в сознании русских людей постепенно совершалось слияние этого символа с самим праздником, ведь образ Древа в искусстве Церкви – это  отображение основ веры,  символ очень глубок, так как раскрывает путь спасения. Сочельник называли днём ёлки, которую устанавливали тайно от детей и только перед тем, как им позволено было открыть дверь и войти в помещение, где стояла ёлка, зажигали свечи. Празднование Рождества Христова в семейном кругу приобрело такую особенность, что отличало особенными символами-атрибутами  главный праздник у православных – Пасху, но только с образами, отражающими именно это событие церковной истории. Рождественское древо, как образ иконографии и гимнографии праздника пришло в каждую семью, в каждый дом, создавая особую атмосферу, которая объединяла молитвенное ликование в душе православных, объединяя рождественское богослужение в храмах с домашней церковью и молитвой в едином порыве радости о родившемся Богомладенце и взрослых, и детей.  Отражением и свидетельством того, что обычай постепенно  принимался христианским мировоззрением православного народа,  стало и литературное творчество в создании легенд для детей, имеющих в своей основе не только воспитательную функцию, но и проповедническую. Сюжет о Христовой ёлке для детей-сирот, умерших в рождественский сочельник, знаком нам по рассказу Ф.М. Достоевского «Мальчик у Христа на ёлке». А в воспоминаниях Ивана Шмелёва ёлка – обязательный атрибут праздника, характерная черта и символ уже русского Рождества, особенно это остро переживалось в своё время в среде русских эмигрантов. А в советский период не просто тайная  установка ёлки в определённый период, а даже и  календарное время этого действа становились  протестом против  антицерковной идеологии и  символом духовной радости и ностальгии по утраченной России.
 К истинно русским, исторически сложившимся традициям Рождества относилось «славление», участникам которого – христославам дарились угощения и подарки. С XVI в. этому обычаю сопутствовал вертеп – кукольный театр, показывающий историю рождения Христа. Законом вертепа запрещалось показывать в образе кукол Богородицу и Богомладенца, поэтому ставилась икона.
В Рождественских песнопениях мы благодарим воплотившегося Сына Божия за то, что Он пришёл оживить, воскресить, обновить всю тварь и венец творения – всех людей, открыв им путь к вечной жизни. Древо Жизни Рая, имевшее силу предохранять от болезней и смерти человека, питавшегося его плодами, но которого человек лишился по своей воли, в Рождестве Спасителя вновь было обретено, так как пришествие в мир Христа открыло двери Рая.
В средние века твёрдо установился обычай в Николин день 19 декабря дарить детям подарки в подражание великому святому, что также свидетельствует о том, что светские обычаи являются подражанием традициям церковным, а не наоборот, ибо, формируясь на протяжении веков, в чём-то, возможно, сходные с языческими,  в основе своей они  являются не чувственным приветом солнцу и его земным дарам, а выражением благодарности Солнцу Правды – Христу – Творцу мира и человека за Его духовные дары: «Тебе кланятися Солнцу Правды и Тебе ведети с высоты Востока: Господи, слава Тебе!». Многие христианские символы можно сопоставлять с языческими, даже крест, но главным аргументом против их использования в церковном искусстве не может быть посыл в  дохристианскую историю, для православных важен лишь тот новозаветный образ и символ, который они раскрывают.