Поиск  Пользователи  Правила 
Закрыть
Логин:
Пароль:
Забыли свой пароль?
Регистрация
Войти
 
Страницы: 1
По поводу спорных богословских воззрений А.И. Осипова
Заключение
Синодальной библейско-богословской комиссии по результатам рассмотрения обращения верующих относительно спорных богословских воззрений профессора А.И. Осипова
Номер резолюции Святейшего Патриарха: ПК-01/416 от 31.03.2016.
В 2013 году на имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла поступило письмо группы верующих (48 подписей), в котором ставился вопрос о спорных богословских воззрениях заслуженного профессора Московской духовной академии А.И.Осипова. Авторы письма обратились с просьбой дать разъяснения относительно того, соответствуют ли «точному изложению православной веры» мнения А.И. Осипова по пяти пунктам:
– о вечности геенских мук,
– о восприятии Христом первородного греха,
– об Искуплении,
– о Евхаристии,
– о крещении младенцев.
 В приложении к письму по каждому пункту приведены цитаты из опубликованныхтекстов и публичных высказываний А.И. Осипова.
По благословению Святейшего Патриарха обращение верующих было направлено для рассмотрения в Синодальную библейско-богословскую комиссию. Поступившие материалы были переданы для предварительного изучения экспертам из числа членов Комиссии. Затем обращение и полученные экспертные оценки были рассмотрены 20 января 2015 года на пленарном заседании СББК, в ходе которого была сформирована рабочая группа для дальнейшего изучения вопроса о реагировании на обращение верующих о богословских воззрениях профессора А.И. Осипова. Результаты работы были рассмотрены на пленуме СББК 22 декабря 2015 года.

1. О вечности адских мучений.


Авторы обращения приводят, в частности, следующие высказывания профессора А.И. Осипова по данному вопросу:
• «И в Откровении мы находим… учение о их (мучений) конечности испасении всех человеков»; «Совершенно очевидно, все эти их (святых) слова говорят с полной определенностью о том, что победою Христовою все, не только праведно жившие, но даже и мертвые, некогда непокорные, были и будут освобождены из ада»;
• «Все они (мертвые, некогда непокорные), пройдя в нем (аду) огненный искус страстей, приняли и примут Спасителя, получат дар благодати Крещения, и, таким образом, став членами Церкви Христовой, спасутся»; «перед теми, которые по объективным причинам не смогли в своей земной жизни уверовать в пришедшего Христа и принять здесь таинства Крещения, открывается, как видим, возможность по молитвам Церкви войти в нее там путем ветхозаветного человечества — путем… огненного крещения»;
• «При последней трубе (1 Кор. 15:52) каждой личностью будет принято окончательное решение — быть ли ей с Богом или навсегда уйти от Него и остаться «вне» Царства. Христос и на Последнем суде останется неизменной Божественной любовью и не нарушит свободы человеческой воли»;
• «По учению Церкви, по всеобщем воскресении человек вновь получает тело, восстанавливается полнота его духовно-телесной природы. Это возвращает человеку и волю к самоопределению, следовательно, и последнюю возможность обращения к Богу, духовного обновления и полного исцеления — в отличие от посмертного состояния души, которое полностью определялось характером земной жизни. Отсюда и страшность Последнего суда — человек навсегда решает свою вечную участь». Православная Церковь верит в возможность избавления от мук ада: именно на этом основана практика молитвы за усопших и даже особой молитвы с упоминанием «о иже во аде держимых», читаемой на вечерне в праздник Пятидесятницы. Однако это избавление происходит не в силу какой-то автоматической необходимости, а по молитве Церкви и в силу неизреченного человеколюбия Божия. В Древней Церкви учение о конечности адских мучений и о возможности всеобщего спасения выражалось некоторыми богословами. В наиболее радикальной форме его выражал Ориген, и в этой форме оно было осуждено V Вселенским Собором. Однако следы этого учения можно найти также в трудах святителя Григория Нисского, который жил до V Вселенского Собора. В Евангелии Сам Господь говорит о конечной участи грешников: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46). И в других местах Священного Писания утверждается вечность адских мучений: «Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3:12); «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:43-4); «... не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2 Фес. 1:8-9); «И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его (Откр. 14:11). В Священном Писании подчеркивается прямая взаимосвязь между земной жизнью человека и его конечной участью (Мф.10:15; Мф. 25:34-46; 2 Фес. 1:); невозможность изменения человеком своего состояния путем посмертного выбора (Мф. 25:8-12). Указывается на то, что Сам Бог, и только Он, решает вечную участь каждого человека (Мф. 25:31-46; 2 Фес. 1:7-9) Таким образом, мнение о конечности адских мучений и связанные с ним богословские воззрения не находят основания в Священном Писании.

2. О восприятии Христом первородного греха
.

По учению Православной Церкви, выраженному IV Вселенским Собором, Господь наш Иисус Христос есть «совершенный в человечестве… во всем подобный нам, кроме греха» (Деяния Вселенских Соборов. Т. 3, с. 4. Господь Иисус Христос воспринял человеческую природу и «неукоризненные страсти», то есть естественные немощи. При этом Его человечество было непричастно всякого греха, Ему было чуждо греховное расстройство и склонность ко греху. В Новом Завете неоднократно подчеркивается совершенная непричастность воплотившегося Сына Божия какому-либо греху. Святой апостол Павел учит, что «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» (Рим. 8:3), и «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» (2 Кор 5:21). Иисус Христос «подобно нам искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15), «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» (Евр. 7:26), Он «Духом Святым принес Себя непорочного Богу» (Евр. 9:14). Святой апостол Иоанн Богослов говорит о Спасителе, что «в Нем нет греха» (1 Ин. 3:5). Любые рассуждения православного богослова по данному вопросу должны учитывать вполне определенно выраженное учение Святой Церкви.

3. О догмате Искупления.


Православное учение о спасении А.И. Осипов главным образом рассматривает через его полемически заостренное сравнение с католическим учением, которому свойственен крайне юридический подход к тайне спасения и искупления. Однако, критикуя католичество, уважаемый профессор не раскрывает в полной мере православное учение об этом предмете, что необходимо делать, опираясь на догматы веры и обращаясь к святоотеческому наследию в его целостности. Православное богословие, не принимая крайностей юридической теории Искупления, всегда признавало догмат Искупления одной из фундаментальных основ христианского учения о спасении. Раскрытие этого догмата содержится как в творениях отцов и учителей Древней Церкви, так и в святоотеческом наследии позднейшего периода, а также в авторитетных вероучительных сочинениях XVII-XIX веков. В Священном Писании Нового Завета подвиг спасения человеческого рода, совершенный Господом Иисусом Христом, неоднократно именуется Искуплением: «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:2); «мы имеем искупление Кровию Его» (Еф. 1:7; Кол. 1:14); «Христос искупил нас» (Гал. 3:13); «однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12); «ибо вы куплены дорогою ценою» (1 Кор. 6:20). Константинопольский Собор 1157 года по вопросу об Искуплении вынес следующее определение:
Владыка Христос добровольно принес Себя в жертву, принес же Самого Себя по человечеству, и Сам принял жертву как Бог вместе со Отцом и Духом… Богочеловек Слово вначале во время Владычних Страстей принес Спасительную Жертву Отцу, Самому Себе, как Богу, и Духу, Которыми человек призван от небытия к бытию, Которых он и оскорбил, преступив заповедь, с Которыми произошло и примирение страданиями Христа. Именно в таком ключе, с учетом всей многовековой православной традиции толкования искупительного характера Жертвы Христовой, следует раскрывать данный вопрос.

4. О таинстве Евхаристии.


Исходя из публичных выступлений А. И. Осипова, можно выделить две основных особенности в его взгляде на таинство Евхаристии:
• А. И. Осипов в категорической форме отвергает термин «пресуществление» как римо-католическое заблуждение, отрицая изменение существа хлеба и вина в существо Тела и Крови Христовых;
• вместо этого А. И. Осипов предлагает теорию восприятия «по- халкидонски» хлеба и вина во Ипостась Бога Слова, с полным сущностным сохранением вещества хлеба и вина по преложении Святых Даров. Таинство изменения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы на Евхаристии превосходит возможности человеческого ума. Для обозначения того, что происходит с хлебом и вином на Евхаристии, в богословии древней Церкви употреблялась различная терминология. Традиционным для православного Востока термином, которым обозначается данное изменение, является «преложение» (букв. «изменение»). Этот термин прямо соответствует литургической формуле «Преложив Духом Твоим Святым», после произнесения которой, сопровождаемого крестообразным благословением Святых Даров, хлеб и вино Евхаристии становятся Телом и Кровью Христа, при этом сохраняя физические свойства хлеба и вина. Начиная со свт. Геннадия Схолария (XV век), а особенно с конца XVI столетия в Православной Церкви при описании таинства Евхаристии используется термин «пресуществление». На Константинопольском Соборе 1591 г. было подтверждено учение о сущностном преложении Св. Даров вопреки воззрениям протестантов, и термин «пресуществление» был объявлен идентичным термину «преложение». Решения Константинопольского Собора были приняты в Русской Церкви Патриархом Адрианом. Ни в одной Поместной Церкви, ни на одном церковном Соборе термин «пресуществление» не был отвергнут или осужден в качестве неправославного.
Что касается теории профессора А. И. Осипова, то она является богословским новшеством, основанным на воззрениях протоиерея Сергия Булгакова.
Затрагиваемые проф. А.И. Осиповым вопросы по поручению Священного Синода (Журнал №133 от 26.06.2006 г.) ранее уже были предметом изучения Синодальной Богословской комиссии в связи с рассмотрением Совместного заявления Православно- лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви». Подготовленное Синодальной Богословской комиссией заключение по этому вопросу было принято Священным Синодом к сведению и доведено до сведения членов Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу (Журнал №138 от 27.12.2007 г.). В частности в документе говорится:
• «В период полемики с протестантизмом Православной Церковью было соборно принято употребление термина "пресуществление". Это произошло на Иерусалимском Соборе 1672 г. и Константинопольском Соборе 1691 г. В частности, последний Собор подвергает противников термина "пресуществление" самым строгим каноническим прещениям; решения Собора были реципированы Русской Православной Церковью и включены в Догматическое послание Патриарха Московского и всея Руси Адриана» (п. 1).
• «Употребление в православном богословии термина "пресуществление" не является попыткой рационально объяснить тайну Евхаристии... В Евхаристии хлеб и вино прелагаются, пресуществляются в Тело и Кровь Христовы – то есть меняют свою сущность, перестают быть хлебом и вином, сохраняя все свои внешние признаки. Тем самым, то, что хлеб и вино после преложения (пресуществления) меняют свою сущность (природу), не следует вульгарно понимать в смысле изменения их вещественных свойств. Как говорит святитель Кирилл Иерусалимский, "видимый хлеб не есть хлеб, хотя вкусом чувствуется, но Тело Христово; и видимое вино не есть вино, но Кровь Христова"» (п. 1).

5. О крещении младенцев и значении таинства Крещения для спасения.


А. И. Осипов пишет:
• «Неужели не понятно, что крещение, как и все таинства, являются церковными священнодействиями, совершаемыми человеком, а дар благодати таинства дает Господь, когда видит душу, способную принять этот Дар? Таинства это не пропуск, без которого нельзя войти в жизнь вечную, а лишь действенные средства помощи человеку на пути к спасению. Потому все усопшие младенцы спасутся “ибо таковых есть Царство Небесное”. Для подтверждения мысли о блаженной загробной жизни некрещеных детей приведу несколько авторитетных высказываний святых Отцов...»; «…рождение нового человека (Еф. 4, 24) от Воскресшего совершается по законам духовной природы — только сознательно… Священномученик Фаддей (Успенский) подчеркивает: «Можно креститься водой, не восприняв благодати Духа Животворящего (Ин. 3,5), ибо сия благодать ни в кого не вселяется помимо желания его» — видите, желания его — то есть самого крещаемого, а не крестных, на которых так легкомысленно привыкли ссылаться. Ибо никакой крестный не может поручиться за крестника, что тот отречется от сатаны и будет жить по Христу».
Учение Православной Церкви по вопросу крещения младенцев изложено в 110 (124) правиле Карфагенского Собора:
Кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерной утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия (из чего следовало бы, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо реченное апостолом: единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть: и тако (смерть) во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша (Рим. 5:12), подобает разумети не инако, разве как всегда разумела кафолическая церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо посему правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою содевати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения. Необходимость Крещения для вхождения в Царство Небесное выражена Самим Спасителем в беседе с Никодимом: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). Из этих слов Господь не сделал никакого исключения. О крещении младенцев косвенно говорят те места Нового Завета, в которых указывается на крещение целых домов (Деян. 10:6; 11:12-14; 16:15; 16:33; 1 Кор. 1:16), а в них, несомненно, должны были быть и дети. У апостола Павла прообразом крещения предстает обрезание (Кол. 2:11-12), совершавшееся над младенцами. Примером того, что отпущение грехов и благодатное действие Божие может подаваться не только по вере человека, но и по вере близких ему, является исцеление расслабленного Господом нашим Иисусом Христом (Лк. 5:17-20). Практика крещения младенцев упоминается в раннехристианских источниках Тем не менее, еще в IV веке спорили о том, в каком возрасте следует принимать крещение. Существовало несколько традиций — крещения в детстве, крещения при вступлении в зрелый возраст (около тридцати лет) и крещение перед смертью. Святитель Григорий Богослов, будучи сыном епископа, крестился только по окончании обучения, в тридцатилетнем возрасте. Однако со временем он все больше склонялся к тому, что креститься надо в младенчестве: «Есть у тебя младенец? Пусть не воспользуется этим зло, пусть с младенчества освятится он, с молодых ногтей посвящен будет Богу»[i]. Святитель в принципе не возражает против того, что крещение должно быть сознательным, однако опасность внезапной смерти остается для него неопровержимым аргументом в пользу крещения в младенчестве. Он считает, что трехлетний возраст, когда ребенок уже может осмысленно воспринимать происходящее, является оптимальным для принятия крещения. Отвечая на вопрос, следует ли крестить младенцев, которые не чувствуют ни вреда, ни благодати, он пишет: Обязательно, если есть какая-либо опасность. Ибо лучше несознательно освятиться, чем уйти незапечатленным и несовершенным... О прочих же выражаю такое мнение: дождавшись трехлетнего возраста, или немного раньше, или немного позже, когда можно уже слышать что-либо таинственное и отвечать, хотя и не сознавая полностью, однако запечатлевая, — следует освящать души и тела великим таинством посвящения. Ведь дело обстоит так: хотя дети начинают нести ответственность за свою жизнь только когда разум в них возмужает и когда поймут они смысл таинства... тем не менее оградиться купелью для них во всех отношениях гораздо полезнее из-за того, что могут внезапно приключиться с ними опасности, которые невозможно предотвратить[ii]. Относительно тех, кто не по своей воле умерли некрещеными, например младенцев или не принявших таинство «по неведению», святитель Григорий пишет, что они «не будут праведным Судьей ни прославлены, ни осуждены на мучения как незапечатленные, но и невиновные и скорее сами претерпевшие вред, чем нанесшие вред»[iii]. Это, однако, не распространяется на тех, кто сознательно откладывает крещение и умирает некрещеным по своей вине. На вопрос о конечной участи некрещеных младенцев однозначного ответа в православной традиции нет. Синаксарий Субботы мясопустной говорит о том, что «крещеные младенцы насладятся сладостью (рая), непросвещенные же и языческие ни сладости (не насладятся), ни в геенну огненную не пойдут»[iv].
Синодальная Библейско-богословская комиссия с уважением отмечает значимые положительные заслуги профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова в деле проповеди Православия за многие годы его трудов на благо Русской Православной Церкви. В то же время комиссия обращает внимание уважаемого профессора на необходимость более сбалансированного освещения указанных выше тем. Православный богослов должен стремиться к тому, чтобы излагать, прежде всего, то, «во что верили всегда, повсюду и все» (св. Викентий Леринский), а при наличии разных подходов в святоотеческом предании — освещать их, по возможности, равномерно, не давая явного предпочтения одной частной точке зрения.

[i] Сл. 40, 17, 15–16; 232 = 1.554.

[ii] Григорий Богослов. Слово 40, 28, 4–21.

[iii] Григорий Богослов. Слово 40, 23, 17–21.

[iv] Триодь постная. Суббота мясопустная. Утреня. Синаксарий по 6 песни канона.

Источник: http://apokrisis.ru/eresi/35-otvet-na-pismo-v-patriarkhiyu
Проф. А. Осипов
О НАШЕМ ОФИЦИАЛЬНОМ БОГОСЛОВИИ
(по поводу неофициального Заключения СББК).


Полный вариант.
Судит ли закон наш человека,
если прежде не выслушают его
и не узнают, что он делает?

Ин. 7, 51


Обвинения в ересях – явление, к сожалению, привычное в современной церковной жизни. Чаще всего это делают люди, лишь понаслышке или поверхностно знакомые с богословием и действительно зараженные еретическими убеждениями, но при этом считающие себя непогрешимыми блюстителями истины. К их шуму, естественно, – и соответствующее отношение.
Но вот на него отозвалась Синодальная библейско-богословская комиссия (СББК). И на основании обвинения группой верующих профессора А.И. Осипова в пяти ересях приняла
специальное, на шести страницах, «Заключение».
В нем не прозвучало ни одного замечания к авторам заявления по поводу их грубейших вероучительных ошибок и прямых фальсификаций взглядов Осипова. Но была выражена полная солидарность с ними, и даже приведен еще один «аргумент», будто Священный Синод уже ранее рассматривал «спорные вопросы» Осипова – чего вообще никогда не было. Все это очень напоминает специальную договоренность.
Но что представляют собой жалоба и сам документ этого высшего богословского органа Русской Православной Церкви?
Данная статья является комментарием на «Заключение Синодальной библейско-богословской комиссии (СББК) по результатам рассмотрения обращения верующих относительно спорных богословских воззрений профессора А.И. Осипова».
Этого комментария могло и не быть, если бы уважаемая СББК за три года (2013–2016) рассмотрения этих спорных воззрений сочла нужным запросить объяснений по ним у самого
Осипова. Более того, не без ее, естественно, ведома «Заключение» было опубликовано в интернете, возбудив в церкви еще один очаг споров и разногласий.
Однако в этом случае правило «выслушай и другую сторону» оказалось забытым, и жалоба, поданная А.В. Люлькой с 48 подписями верующих Святейшему Патриарху Кириллу,
несмотря на целый ряд содержащихся в ней прямых фальсификаций и вероучительных заблуждений, была полностью поддержана Комиссией в ее неофициальном ответе. Все это,
естественно, вызывает только недоумение.
В настоящей статье предлагается рассмотрение т.н. спорных возрений (как они сформулированы в жалобе, а в скобках – в Заключении СББК).
(Далее в тексте вместо «я» будет Осипов, а вместо «группы верующих» – Люлька).
1. «Отрицание Осиповым А.И. вечности (бесконечности) геенских мук» (О вечности адских мучений).
Это заявление Люльки и твердо обозначенная его поддержка Комиссией является прямым искажением взгляда Осипова на данный вопрос. Он не отрицает и не утверждает ни
вечность (бесконечность) геенских мук, ни их конечность. Но на основании двойственности свидетельств Священного Писания, святых отцов и богослужебных текстов Церкви, которые говорят с полной определенностью и то, и другое, предлагает, по-видимому, единственно возможное решение этого труднейшего вопроса эсхатологии: тайна вечности не открыта человеку по любви к нему. И вот из чего это следует.
Если было бы сказано, что спасутся только праведники, это привело бы любого христианина, естественно, видящего себя грешным, в отчаяние со всеми вытекающими отсюда последствиями. Если же было бы открыто о всеобщем спасении, это явилось бы для подавляющего числа людей непреодолимым соблазном не считаться с христианскими нормами жизни. То есть в любом случае знание своей вечной участи обернулось бы для человека духовной катастрофой.
Двойственный же характер свидетельств, когда ни одно из них не утверждается в качестве безусловной истины Откровения, оказывается единственно верным средством сохранения за христианином полноты его нравственной свободы. Ибо, с одной стороны, каким бы грешным он себя ни видел, у него всегда остается надежда на спасение, потому что Господь определенно говорит, что пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию. С другой – ему не дается повода для лукавого самоубеждения в несомненности
своего спасения.
Святитель Григорий Нисский прекрасно написал по этому поводу: «Посредством наших свойств Провидение Божие приспосабливается к нашей немощи, чтобы наклонные ко греху – по страху наказания удерживали себя от зла; увлеченные прежде грехом – не отчаивались в возвращении через покаяние» 1 . Вот почему Господь не раскрыл человеку тайну его вечности.
Однако СББК, приведя тексты, говорящие только о вечности ада, и игнорируя все противоположные свидетельства, сделала бескомпромиссный вывод, что кроме некоторых
богословов (каких?!), Оригена и следов этого учения в трудах святителя Григория Нисского, … мнение о конечности адских мучений… не находит основания в Священном Писании.
Такой вывод СББК может только удивлять. Богословие – это наука, и как любая другая, она для выяснения истины должна учитывать все факты, чтобы не превратиться в начетничество. Поэтому приведем «забытые» «Заключением» свидетельства и о всеобщем спасении – хотя бы только апостолов, со святоотеческим их объяснением (во избежание
ложных толкований).
Апостол Петр:
Христос... находящимся в темнице... сойдя, проповедал некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, [погибшим при потопе] во дни Ноя… мертвым (1 Пет. 3, 18–20; 4, 6).
Преподобный Максим Исповедник так объяснял эти слова апостола Петра о сошествии Христа в ад: «Писание называет “мертвыми” людей, скончавшихся до пришествия Христа, например, бывших при потопе, во время столпотворения, в Содоме, Египте, а также и других, принявших в разные времена и различными способами многообразное возмездие и страшные беды Божественных приговоров. Эти люди подверглись наказанию не столько за неведение Бога, сколько за обиды, причиненные друг другу. Им и была благовествуема, по словам святого Петра, великая проповедь спасения – когда они уже были осуждены по человеку плотию, то есть восприняли, через жизнь во плоти, наказание за преступления друг против друга, – для того, чтобы жили по Богу духом (1 Пет. 4, 6), то есть, будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения, веруя во Спасителя, сошедшего во ад спасти мертвых»2.
Апостол Иоанн Богослов:
Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (1 Ин. 2, 2).
Апостол Павел:
Как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою Одного всем человекам оправдание к жизни (Рим. 5, 18).
Блаженный Феофилакт Болгарский объясняет это место: «Через оправдание единого Христа на всех людей излилась благодать, дающая им и оправдание, вместо греха, и жизнь, вместо смерти» 3.
Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! (Рим. 11, 32–34).
Блаженный Феофилакт истолковывает эти слова: «Когда же спасены язычники, спасутся, соревнуя им, и иудеи, и таким образом все будут помилованы» 4 .
Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут… Последний же враг истребится – смерть… Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем (1 Кор. 15, 22,26,28).
Блаженный Феодорит Кирский объясняет: «Обратите внимание на основание рода, и увидите, что за прародителем последовали и потомки, и все стали смертными; потому что он
приял смертность. Так все естество человеческое последует за Владыкою Христом и приобщится воскресения» 5 .
Блаженный Феофилакт: «Некоторые же говорят, что этим, то есть покорностью всего, означается прекращение зла. Ибо когда не будет греха, очевидно, что Бог будет все во всех… все будем богоподобны, все будем вмещать в себе Бога, и только Его» 6 .
Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? (1 Кор. 15, 54–55).
Святитель Феофан Затворник: «Когда тление таким образом изгнано будет из всех областей бытия и всюду воцарится бессмертная жизнь, тогда все преисполнено будет радостью жизни» 7 .
Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения (2 Кор. 5, 19).
Блаженный Феофилакт объясняет: «Отец примирил нас с Собою… показавший такую близость к людям, что не только не наказал их, но и примирился с ними, и не только простил их, но и не вменил им грехов. Ибо если бы Он захотел требовать отчета, то все погибли бы» 8 .
Святитель Феофан Затворник: «Как же Он примирил? Оставив им согрешения. Ибо иначе бы не был друг. Потому апостол и сказал далее: “Не вменяя им прегрешений их”. А если бы Он захотел требовать отчѐта во грехах наших, то все мы погибли бы. Но, при таком множестве грехов наших, Он не только не потребовал нам наказания, но и примирился с нами; не только оставил грехи наши, но и не вменил нам» 9 .
Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2, 14–15).
Блаженный Феофилакт: «Ибо все мы были повинны греху и наказанию, но Он… на кресте разрушил грех и наказание» 10 .
В полном соответствии с этими словами богодухновенных авторов писали и многие святые отцы. Поскольку цитирование их заняло бы слишком много времени и места, здесь перечислим хотя бы имена этих отцов. (Подробнее см., например: А. Осипов. БОГ. М., 2015, глава «Бессмертие»; или на сайте: alexey-osipov.ru).
Святители: Амвросий Медиоланский, Амфилохий Иконийский, Афанасий Великий, Афанасий (Сахаров), Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Епифаний Кипрский, Иоанн Златоуст, Феодорит Кирский, Феофан Затворник и др.
Преподобные: Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник, Исаак Сирин, Максим Исповедник, Силуан Афонский и др.
В богослужебных текстах, особенно в Пасхальных и воскресных, мысль о том, что «царствует ад, но не вечнует над родом человеческим» (тропарь 6-й песни канона Великой Субботы), звучит непрерывно (см. подробно: Игумен (ныне митрополит) Иларион (Алфеев). Христос – победитель ада. СПб., 2001).
Но при этом необходимо указать на очень важный факт. Священное Писание и святоотеческое учение не дают однозначного ответа на вопрос о конечной судьбе человечества. Их ответ парадоксален: они свидетельствуют и о вечности мучений, и о всеобщем спасении! При этом и то, и другое находим и в Священном Писании, и у одного и того же святого отца, и в одних и тех же богослужебных книгах!
Вот несколько примеров такой двойственности. Преподобный Ефрем Сирин, утверждавший, что Господь «совершенно упразднит» ад, в другом случае пишет: Он «праведников вознесет на небо, а нечестивых ввергнет в геенну». Святитель Иоанн Златоуст, говоривший в Слове на Святую Пасху, что сошествие Христа упразднило, умертвило, низложило ад, в другом месте проповедовал: «И грешникам надлежит облечься бессмертием – не к славе, но чтобы иметь всегдашнего спутника тамошнего – мучения». Святитель Феофан Затворник в толковании на 1 Кор. 15, 22–23 говорит, что «не все вкусят блаженной жизни о Нем» (Христе). Но уже далее, объясняя слова будет Бог все во всем, пишет, что «через воскресение совершится окончательное восстановление падшего человечества, и явление его в предназначенной ему славе».
Поэтому Церковь ни на одном Вселенском Соборе, в том числе и на Пятом (553 г.), осудившем языческое учение Оригена (†250), не осудила ни одного из святых отцов, писавших как о вечности ада, так и о его конечности (см. подробнее далее). Более того, на Шестом Вселенском Соборе (680 г.) святители Григорий Нисский, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, у которых были прямые высказывания о спасении всего человечества, не только не подверглись осуждению, но и были выделены в качестве избранных святых.
Как все это понимать?
В связи с этим заметим и о свт. Григории Нисском и Оригене 11 , упомянутых в «Заключении». Его авторы почему-то умолчали о том, что святые отцы, в том числе и свт.
Григорий Нисский, говорят совсем о другом «восстановлении всего», то есть спасении всех, нежели Ориген. Они пишут о воскресении тела и вечном спасении всего человека, а не спасении его от тела и возвращении в состояние чистого духа, как мыслил Ориген.
Поэтому в качестве аргумента против конечности ада приводить мысли Оригена, осужденного V Вселенским Собором (553 г.), можно только в расчете на незнание читателями этого различия. Но в результате такого шага, естественно, напрашивается вывод, что, по мнению Комиссии, вместе с Оригеном должны быть осуждены и все апостолы и
святые, которые говорили о всеобщем восстановлении?
Удивительно и другое. СББК, вслед за Люлькой, умолчала о книгах своего председателя митрополита Илариона (Алфеева): Духовный мир Исаака Сирина. М., 1998; Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. М., 1998; Жизнь и учение свт. Григория Богослова. М., 1998; Христос – победитель ада. СПб., 2001. От этих своих произведений автор не отказался. Но в них приводится множество святоотеческих свидетельств о полной победе Христа над адом. И не только об этом.
О самом известном из святых отцов выразителе учения о блаженном восстановлении всего, святителе Григории Нисском, автор указанных книг пишет прямо противоположное
«Заключению»: «VI Вселенский Собор включил его имя в число “святых и блаженных отцов”, а VII Вселенский Собор назвал его “отцом отцов”. Что же касается Константинопольского Собора 543 г. и V Вселенского Собора, на которых был осужден оригенизм, то весьма показательно, что, хотя учение Григория Нисского о всеобщем спасении было хорошо известно Отцам обоих Соборов, его не отождествили с оригенизмом.
Отцы Соборов сознавали, что существует еретическое понимание всеобщего спасения (оригенистический апокатастасис, “находящийся в связи” с идеей предсуществования душ),
но существует и его православное понимание, основанное на 1 Кор. 15, 24–28» 12 . Авторы «Заключения» не могли этого не знать и, следовательно, – ?! Перед лицом этих свидетельств естественно возникает вопрос: может быть, указанные апостолы, святители, преподобные не знали и не понимали Евангелия, или, что совершенно невероятно, сознательно противились Христу, когда говорили о конечности мучений?!
Важно и другое: утверждая, что «мнение о конечности адских мучений… не находит основания в Священном Писании», авторы «Заключения» тем самым авторитетно заявляют о
вечной гибели всех нехристиан, всех неправославных, всех неправедных православных (сейчас на Земле свыше 7 миллиардов человек, православных – приблизительно 250
миллионов, из которых практикующих лишь около 10%. А сколько праведников из них?), – то есть, фактически, о гибели всего человечества! Какой резонанс и какие последствия могут быть от подобного заявления для проповеди христианства и миссионерской деятельности Церкви?
СББК, игнорируя все , что противоречит ее видению этого «спорного» вопроса, и бескомпромиссно утверждая вечность мучений, тем самым обесценивает саму Жертву Христову, спасшую, оказывается, лишь каплю в человеческом море. Категоричность в рассмотрении данного вопроса создает искаженное представление о любви и предведении Бога и возлагает на Церковь печать тяжелого обвинения в мрачной эсхатологии – в будто бы безусловности ее учения о вечной гибели всех людей, которые оказались вне Православной Церкви.
Но что совсем уже выходит за рамки серьезного документа, так это отсутствие даже попытки ответить на самый главный и жгучий вопрос, мучающий огромное число людей, в том числе, наверное, и Люльку: «Мог ли Бог-любовь, Который до творения человека знал, как он распорядится своей свободой, дать ему бытие для вечной гибели?»
Еще одна действительно спорная мысль «Заключения» – о событии Последнего Суда: «В Священном Писании подчеркивается… невозможность изменения человеком своего состояния путем посмертного выбора (Мф. 25, 8–12). Указывается на то, что Сам Бог, и только Он, решает вечную участь каждого человека (Мф. 25, 31–46; 2 Фес. 1, 7–9)».
Но, во-первых, при такой легкой трактовке Евангелия забывается одно из незыблемых положений православной сотериологии, о котором Отцы сказали: «Бог спасает нас, но не без
нас». Во-вторых, авторы «Заключения», забыв о неизреченном человеколюбии Божием, вступают в прямое противоречие и с догматическим определением Церкви: «Чаю воскресения мертвых», означающего воскресение полноценного человека, а не какого-то получеловека-полуробота, не имеющего свободы. Святой Николай Кавасила писал: «Однозначно: уничтожить свободу или уничтожить человека» 13 .
А о той настойчивости, с какой «Заключение» утверждает вечность геенны огненной, хочется привести слова преподобного аввы Исаии Отшельника: «Кто понимает и исполняет
слова Писания по своему разуму, настаивая упорно, что именно так следует понимать и исполнять их, тот не ведает славы и богатства Божиих. Напротив того, кто, и понимая, говорит: “Не знаю с точностью слова Божия, потому что я ограниченный человек”, – тот воздает славу Богу. В нем будет обитать слава Божия, соответственно его преуспеянию и смиренномудрию» 14 .
2. В некоторых лекциях Осипов А.И. прямо утверждает о восприятии Христом первородного греха, учит, что Господом первородительская греховность была воспринята и  уврачевана «в Самом Себе» путем постепенного исправления (О восприятии Христом первородного греха). Не говоря уже о «первородительской греховности» (что за термин?), обращает на себя внимание, что эксперты СББК не указали (как всегда) Люльке на недопустимость браться за богословствование, не имея ни соответствующего образования, ни объективности в обвинениях. И в данном вопросе видим их молчание относительно его критики восприятия Христом первородного греха. Об этом следует сказать.
По католическому учению, первородный грех – это грех прародителей, которым они бесконечно оскорбили Бога и в котором виновны и все их потомки. И спасение,  совершенное
Христом, состоит в том, что Он своими страданиями принес удовлетворение, выкуп правосудию Отца за эту вину. В современном Катехизисе Католической церкви читаем: «Иисус возместил нашу вину и принес Отцу удовлетворение за наши грехи», «…принес Свою жизнь в жертву умилостивления, чтобы оправдать многих и принять на Себя их вину» и т.д. 15 .
Все это действительно «чуждо Православной догматике и учению отцов» (см. ниже, пункт 3). В Православии под первородным грехом подразумевается повреждение природы
человека, явившееся следствием первого греха, за который потомки Адама не несут никакой ответственности, ибо грехопадением человек не Бога оскорбил, а себя искалечил. Прп.
Максим Исповедник, например, указывает основные характеристики этой поврежденности: «Господь же, взяв на Себя это осуждение за мой добровольный грех, я имею в виду – взяв
страстность, тленность и смертность человеческого естества, стал ради меня грехом по страстности, тленности и смертности, добровольно облачившись в мое осуждение по природе, хотя Сам был неосужденным по произволению, дабы осудить мой добровольный и естественный грех и осуждение» 16 .
Это повреждение, или первородный грех, и воспринял на Себя добровольно Христос в Воплощении. Поэтому и сущность Жертвы Христовой состоит не в снятии вины с человека,
но в том, чтобы Своими страданиями уврачевать, обновить, исправить, очистить, исцелить «в Самом Себе» воспринятую Им первородную поврежденность (первородный грех).
Святые отцы вполне определенно говорят об этом.
Свт. Афанасий Великий: «Поскольку естество человеческое, претерпев изменение, оставило правду и возлюбило беззаконие, Единородный сделался человеком, чтобы, в Себе
Самом исправив сие, внушить естеству человеческому любить правду и ненавидеть беззаконие» 17 .
Свт. Григорий Нисский: «Восприняв в Себя нашу нечистоту, Сам Он не оскверняется от скверны, но в Себе Самом очищает сию нечистоту» 18 .
Прп. Максим Исповедник: «Он был не просто человек, но Бог, вочеловечившийся для того, чтобы через Себя и в Себе обновить естество человеков и соделать его общником
Божьего естества» 19 .
Свт. Григорий Палама: Христос «наше повинное естество соделал новым в Себе» 20 .
Но Заключение СББК, к сожалению, вновь оставило без внимания отрицание Люлькой этой глубокой святоотеческой мысли об исцелении человеческой природы Христом «в Самом Себе», – мысли, раскрывающей существо целожизненного и спасительного подвига Христова.
И относительно того, что Осипов якобы утверждает, что это исцеление было совершено во Христе «путем постепенного исправления». Здесь или полное непонимание, или опять откровенная клевета. В Воплощении Сын Божий, хотя и соединился со смертной, тленной и страстной человеческой природой, но в силу рождения от Духа Святого и Пречистой Девы Марии не воспринял духовно-нравственной греховности падшего Адама и Сам не совершил греха, от чего Ему нужно было бы избавляться «путем постепенного исправления». В этом Его уникальная исключительность.
3. Осипов А.И. объявляет догмат Искупления заимствованием из римокатолицизма, якобы чуждым Православной догматике и учению отцов (О догмате Искупления).
Приписать кому-либо мысль, что изначальная евангельская истина о Спасении (Искуплении) заимствована из римокатолицизма, – может только человек, совершенно незнакомый с христианством. И опять приходится удивляться «долготерпению» СББК, «не заметившей» и этого «открытия» Люльки. Более того, она фактически даже выразила согласие с ним, заявив, что Осипов «не раскрывает в полной мере православное учение об этом предмете». Выделяю эти загадочные слова.
Но понимание истины Спасения (Искупления) в Православии и римокатолицизме, конечно, принципиально различно. И оно обусловлено, прежде всего, искаженным пониманием в католицизме первородного греха (см. выше, пункт 2).
4. Говоря о Таинстве Евхаристии, профессор Осипов А.И. учит, что в Таинстве происходит не подлинное пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя, а «воипостазирование» («по-халкидонски») хлеба и вина в Ипостась Бога Слова, то есть верующие причащаются не истинными Телом и Кровью, но собственно хлебом и вином (О таинстве Евхаристии).
Комиссия сделала при этом следующие замечания: «А.И. Осипов в категорической форме отвергает термин «пресуществление» как римо-католическое заблуждение, отрицая изменение существа хлеба и вина в существо Тела и Крови Христовых; вместо этого А.И. Осипов предлагает теорию восприятия «по-халкидонски» хлеба и вина во Ипостась Бога Слова, с полным сущностным сохранением вещества хлеба и вина по преложении Святых Даров». Эксперты, анализирующие лекции Осипова, должны были, конечно, видеть, что для
него принципиальное значение имеет не термин пресуществление 21 (хотя он и считает его неоправданным и уводящим от изначального святоотеческого учения о преложении), а сама
доктрина, яркое представление о которой даѐт Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной 1645 года: «Поелику человеческая природа отвращается от ядения невареного мяса, а между тем надобно было, чтобы чрез принятие Тела и Крови Христовой человек соединился со Христом: то, чтобы гнушающийся такою яствою человек не отвергнул сего соединения, Бог, по снисхождению Своему, собственную Плоть и Кровь Свою дает верующим в пищу и питие, под прикрытием хлеба и вина» 22 (выделено А.О.).
Трудно поверить, что на таком понимании сущностного изменения Святых Даров в Евхаристии настаивает уважаемая Комиссия. Она сама в «Заключении» пишет, что «хлеб и вино Евхаристии становятся Телом и Кровью Христа, при этом сохраняя физические свойства хлеба и вина». И далее: «То, что хлеб и вино после преложения (пресуществления) меняют свою сущность (природу), не следует вульгарно понимать в смысле изменения их вещественных свойств» (выделено А.О.).
Но как не вульгарно понимать «сущность» и что такое пресуществление, если сохраняются физические, вещественные свойства хлеба и вина? Что такое сущностное (и бессущностное) сохранение вещества хлеба и вина? На эти и главный вопрос: почему, по теории пресуществления, при сохранении вещества хлеб и вино являются Телом и Кровью
Христа – святоотеческого ответа, который ожидался верующими от СББК, к сожалению, так и не последовало.
Это и понятно, ибо идея пресуществления совершенно голословна, является чистейшей схоластической фикцией и не вытекает ни из природы сотворенных вещей, ни из каких-либо указаний Откровения, ни из учения святых отцов. Тело Христово, пишет свт. Афанасий Великий, имело «общую со всеми телами сущность» 23 . Прп. Никита Стифат изъясняет: «Что такое насущный хлеб, как не то, что он единосущный с нами? А хлеб, единосущный с нами, есть не что иное, как Тело Христа, Который стал единосущным с нами через плоть Своей человечности» 24 . То есть сущность хлеба и сущность Тела одна. Поэтому никакого пресуществления как изменения сущности хлеба в сущность Тела в Евхаристии быть просто не может.
Вот как, например, писал о возможности сохранения свойств вещи при изменении ее сущности святитель Василий Великий: "Не [нужно] тратить времени на умствования,
исследуя само подлежащее, не доискиваться какого-то естества, которое лишено качеств и само в себе взятое бескачественно, но твердо помнить, что все свойства, усматриваемые в земле, будучи восполнением сущности, входят в понятие бытия. Покусившись отвлечь разумом от земли каждое из находящихся в ней качеств, придешь ни к чему (к ничто). Ибо если отнимешь черноту, холодность, тяжесть, густоту, качества земли, действующие на вкус или и другие, какие в ней усматриваются [свойства], то подлежащим окажется ничто" 25 .
Святитель Василий указывает здесь, что «все свойства» (акциденции) вещи являются «восполнением сущности» ее, и без них она «окажется ничто». Эта мысль прямо говорит
против схоластической идеи возможности изменения сущности вещи при сохранении ее свойств.
Отсюда вывод: сохранение всех эмпирических свойств хлеба и вина в Евхаристии свидетельствует и о неизменности их вещественной сущности. И святые отцы объясняют, какое изменение, или преложение, происходит со святыми Дарами.
Например, прп. Макарий Великий: «Но мы не должны, братья, мыслить это телесно и вещественно, как многие ученики, слыша слово это, соблазнились, говоря: Как Он может
дать нам есть Плоть Свою? (Ин. 6, 52). Ведь истинная плоть жизни, которую вкушают христиане, и кровь, которую пьют, есть Слово Его и Дух Святой, и [Он] вселяется [и
обитает] в хлебе Евхаристии, и освящает [его] силой духовной, и [хлеб] становится Телом и Кровью Христовой» 26 .
Прп. Иоанн Дамаскин: «Он сочетал с ними Свое Божество и сделал их Своими Телом и Кровью, чтобы с помощью обычного и естественного мы оказались в сверхъестественном» 27 .
«Хлеб общения – не простой хлеб, но соединенный с Божеством» 28 .
Свт. Григорий Палама: «Сей хлеб является как бы некоей завесой скрытого внутри Божества» 29 .
«Он (Господь) посредством сего хлеба даровал нам соединение с Ним» 30 .
Прп. Симеон Новый Богослов: «Если ядущие Его Плоть и пиющие Его Кровь имеют жизнь вечную… мы же, вкушая их, не чувствуем, что в нас происходит что-то большее, чем [при вкушении] чувственной пищи, и не принимаем в сознании иную жизнь, значит, мы приобщились простого хлеба, а не одновременно Бога» 31 .
«Смотри, – говорит о Святых Дарах византийский экзегет Евфимий Зигабен, – как из естественных они становятся сверхъестественными. Естественны вкушение предлагаемого
хлеба и питие вина, а сверхъестественны их действенность и сила» 32 .
Таким образом, святоотеческая мысль объясняет, что хлеб и вино в Евхаристии становятся истинными Телом и Кровью Спасителя не потому, что их материальная, вещественная сущность изменяется (пресуществляется) в сущность «невареного мяса», а в силу их соединения с Богом Словом, Который во Христе неразлучен с воспринятой Им человеческой природой. Ибо все, что соединяется с Сыном Божиим воплотившимся, воипостазировано Им, является Его истинным Телом и истинной Кровью, которых мы и причащаемся. Это именуется Отцами преложением. Но для экспертов, писавших «Заключение», это древнее учение Отцов «является богословским новшеством», основанным «на воззрениях протоиерея Сергия Булгакова» – то есть в XX веке! А догмат католического Тридентского собора (XVI в.) о пресуществлении не только не новшество, но и настоящее Православие! А нужен ли вообще Церкви термин пресуществление, чисто схоластический, католический, не имеющий никаких истоков в древнем святоотеческом учении, появившийся на православном Востоке через более чем полторы тысячи лет после возникновения христианства, но всю свою историю порождающий только соблазны, споры и разногласия. В Церкви есть древний, освященный самими творцами Литургии и всем священным Преданием термин преложение!
Не потому ли архиепископ Черниговский Филарет назвал пресуществление «варварским словом» 33 ? А как пишет архиепископ Василий (Кривошеин), термина transsubstantiatio (пресуществление) еще нет в русских катехизисах митрополитов Платона (1757–1758 гг.) и Филарета (первой редакции 1823 года и второй, краткой – 1824 г.). Он был добавлен в филаретовский катехизис лишь в третьей редакции, в 1839 году, под давлением обер-прокурора Синода. И «можно только жалеть о внесении в Катехизис этого чуждого православному преданию схоластического термина» 34 .
И два вопроса к этому пункту жалобы Люльки.
1. Что такое «не подлинное пресуществление»?
2. Как хлеб и вино могут быть не истинными Телом и Кровью, но собственно хлебом и вином, если они воипостазированы Богом Словом?! Авторы жалобы даже не понимают , что пишут. А эксперты Комиссии молчат.
5. Отрицание (Осиповым) необходимости крещения младенцев, отрицание вообще необходимости Таинства Крещения для спасения (О крещении младенцев и значении таинства Крещения для спасения).
Прежде всего, Осипов отрицает не крещение младенцев и, тем более, не вообще Крещение, а совершение крещения просто по обычаю или, что еще хуже, «от сглазу», других суеверных страхов, или «чтобы спал хорошо», «не болел» и т.п. Ибо Крещение – не пустой обряд и не магическое действо, которым можно заставить Духа Святого войти в человека.
Спасительным оно, как и любое таинство, может быть только тогда, когда крестящиеся (их родители, восприемники) принимают его с верой, с сознательным отречением от языческой
жизни («от сатаны и всех дел его») и обещанием Богу жить по заповедям Евангелия.
Святые отцы часто пишут об этом.
Свт. Иоанн Златоуст: «Ни Крещение , ни отпущение грехов , ни ведение , ни приобщение Таин… и ничто другое не может принести нам никакой пользы, если мы не
станем вести жизнь честную, строгую и чуждую всякого греха» 35 ;
Свт. Григорий Нисский: «Добродетель – вещь неподвластная и добровольная, а вынужденное и насильное не может быть добродетелью» 36 ;
Прп. Максим Исповедник: «Не рождает Дух воли не хотящей» 37 ;
Свт. Фаддей (Успенский): «Можно креститься водой, не восприняв благодати Духа Животворящего (Ин. 3,5), ибо сия благодать ни в кого не вселяется помимо желания его» 38 .
Но многие по незнанию, без веры, без малейшего намерения изменить жизнь свою или ребенка стремятся креститься и крестить. О том, что в результате происходит, строго предупреждают святые отцы.
Свт. Кирилл Иерусалимский: «Если лицемеришь, то люди крестят тебя теперь, а Дух не будет тебя крестить» 39 .
Прп. Марк Подвижник: «Твердо верующим Дух Святой дается тотчас по крещении; неверным же и зловерным и по крещении не дается» 40 .
Необходимо поэтому подчеркнуть, что слова апостола Павла, предупреждающие о последствиях недостойного причащения, естественно, относятся и к принятию Крещения:
Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек... Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе... Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11, 27–30).
Все это говорит о том, с какой ответственностью верующий должен приступать к святому таинству Крещения. Принятие этого таинства возможно только при искренней вере (Кто будет веровать и креститься, спасен будет – Мк. 16, 16). Потому прп. Варсонофий Великий писал: «Если ты просишь семени для своего поля, то удобри прежде поле к принятию семени» 41 . Этим удобрением является вера и твердое решение жить по евангельским заповедям.
Спасительное принятие Крещения возможно и в детском возрасте, но при соблюдении указанных условий уже не ничего не понимающим ребенком, а его родителями (восприемниками), которые берут на себя полную ответственность за его будущую веру и жизнь. Их вера (или неверие) и решимость их самих жить по Христу обуславливает действенность Крещения. Святой Дионисий Ареопагит писал: «Им [наставникам] угодно было допускать к крещению и младенцев под тем священным условием, чтобы естественные
родители дитяти поручали его кому-либо из верующих, который бы хорошо наставил его в предметах Божественных, и потом заботился о дитяти, как отец, указанный свыше, и как
страж его вечного спасения» 42 .
Вот о каком крещении детей и отношении к нему говорит Осипов, а не о его безусловном «отрицании». Конечно, не так просто найти подобных восприемников и соответствующие условия для воспитания ими ребенка. Поэтому Сам Христос, как бы предупреждая смущение тех, кто беспокоится за судьбу детей (крещеных и некрещеных), сказал: Таковых есть Царство Небесное (Мф. 19, 14). Об этом писали и святые отцы.
Свт. Григорий Нисский: «Не искусившийся же во зле младенец, поскольку душевным очам его никакая болезнь не препятствует в причастии Света, * в естественном состоянии, не имея нужды в очищении к восстановлению здравия, потому что в начале не приял в душу болезни» 43 .
Свт. Феофан Затворник: «А дети – все ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию. Они не пасынки и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна!» 44
Поэтому в Древней Церкви Крещение, за редким исключением, принималось в возрасте, когда человек способен осознанно переживать действие благодати Святого Духа 45 .
Тогда она становится той действенной силой, которая действительно может изменить всю его жизнь.
Прп. Симеон Новый Богослов в связи с этим писал: “Итак, когда мы крещаемся, будучи нечувствующими детьми, как несовершенные, мы и благодать принимаем несовершенным образом” 46 . «Ибо принявшие крещение Твое от младенчества и недостойно его прожившие всю жизнь будут иметь большее осуждение, нежели некрещеные, как поругавшие, по словам Твоим (Евр. 10: 29) святую одежду Твою» 47 . Поскольку проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48:10).
Св. Николай Кавасила: «А что сообщает [святое] миро каждому из христиан и к чему удобно всякое время – это есть дар благочестия и молитвы, и любви, и целомудрия, и иного, что благопотребно для приемлющих. Если же все это чуждо многим из христиан и сокрыто от них, не знают они, есть ли Дух Святой, – это от того, что они получили таинство в раннем возрасте и приняли дары его бессознательно, и когда пришли в возраст, обратились к чему не должно и ослепили око души» 48 .
А свт. Игнатий (Брянчанинов) сокрушается: «Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в возрасте , нисколько не понимаем его значения ? Какая
может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в младенчестве, остаемся в полном неведении о том, что мы приняли?»
К сожалению, в настоящее время очень часто приходиться встречаться с таким печальным явлением, когда крещеные дети уже в подростковом возрасте начинают уходить из Церкви.
В своем «Заключении» уважаемая СББК приводит правило 110 (124) Поместного Карфагенского Собора, которое никогда не имело догматического значения в Церкви (кроме самой Карфагенской), о чем свидетельствует вся ее история. И христиане, не крестящие своих детей, никогда не подвергались каким-либо прещениям.
Но почему вообще вопрос о крещении детей рассматривается в «Заключении» на уровне непререкаемой вероучительной истины? Разве недопустимо придерживаться убеждения великих святых и практики самой Древней Церкви принимать Крещение в сознательном возрасте? Разве крещение ребенка не дело свободного решения родителей, их христианского убеждения?
Дальнейшие рассуждения, приведенные в «Заключении», просто несерьезны. Так, в качестве аргумента приводится обязательность обрезания мальчиков у евреев как прообраз  Крещения. Но разве прообраз может быть доказательством? Кстати, если следовать этой логике, то девочек и крестить нельзя. Или пространно цитируется лишь свт. Григорий Богослов, говоривший о крещении детей, но не упоминаются многочисленные святые: Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский, блаженный Иероним, Константин Великий, Феодосий Великий и др., – которые крестились взрослыми. А некоторые даже приняли Крещение лишь после их избрания на епископские кафедры, как, например, Амвросий Медиоланский, Нектарий Константинопольский 50 .
Об «Отрицании (Осиповым) вообще необходимости Таинства Крещения для спасения».
По этому пункту в «Заключении» Люльке опять ничего не сказано, и здесь отчасти по понятной причине – такие неразумные обвинения могут свидетельствовать только против
самого себя. Правда, он мог и не понять, как это Осипов говорит, что можно стать членом Церкви, не приняв таинства Крещения? Но сама Церковь учит об этом, объявив многих таких даже в лике святых: ветхозаветных праведников, пророков, Вифлеемских младенцев, Иоанна Крестителя, благоразумного разбойника, апостолов, мучеников. Это объясняется тем, что
благодатный дар таинства подает Господь, а не священнослужитель, который совершает только священнодействие. Поэтому, крестившись без веры, можно остаться, как пишут,
например, свт. Кирилл Иерусалимский, прп. Марк Подвижник, без благодати Духа Святого. А можно, как свидетельствует Церковь, при богоугодной жизни (или, в особых случаях, –
как, например, правый разбойник, мученики) получить этот дар от Христа и без совершения священнодействия Таинства. Ибо Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и
поступающий по правде приятен Ему (Деян. 10, 34–35).
Но ясно одно: если кто уверовал в Христа и отвергает необходимость Крещения, тот, как и все неверные и зловерные крещѐные (прп. Марк Подвижник) 51 , отвергает Самого
Христа. Также и где нет веры и сознательного отречения от языческой жизни, там само Крещение может оказаться в осуждение (Мк. 16, 16).
6. В «Заключении» находим еще одно замечание: «Затрагиваемые проф. А.И. Осиповым вопросы по поручению Священного Синода (Журнал №133 от 26.06.2006 г.) ранее уже были предметом изучения Синодальной богословской комиссии в связи с рассмотрением Совместного заявления Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу».
Это замечание особенно ярко показало истинную цель данного «Заключения». Во-первых, в данном случае решение Священного Синода (Журнал №133 от 26.06.2006 г.) было следующим: «Доклад Совместной православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу на тему “Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви” передать на изучение Синодальной Богословской комиссии». То есть в решении, как видим, никаких ни затрагиваемых проф. А.И. Осиповым вопросов, ни поручения Священного Синода Комиссии изучить их не было!
Откуда же появилось это «по поручению»? Где, когда и какие вопросы «ранее уже были предметом изучения Синодальной богословской комиссии»? Священный Синод никогда и ни в какой связи не поручал Богословской комиссии рассматривать какие-либо вопросы, затрагиваемые проф. А.И. Осиповым.
Во-вторых, по поручению Синода предметом изучения Комиссии было согласованное Заявление о Евхаристии Православно-лютеранской смешанной комиссии по богословскому диалогу, которое было выработано представителями десяти Православных Церквей, а не Осиповым. Откуда же именно имя Осипова возникло здесь?
В-третьих, никакие спорные вопросы Осипова ранее (кроме вопроса о Евхаристии) никогда не были предметом изучения Синодальной богословской комиссии. Откуда же Заключение СББК взяло их?
И четвертое. СББК сообщает, что Священный Синод 27 декабря 2007 г. принял к сведению заключение Синодальной богословской комиссии, но умалчивает, что в нем нет упоминания ни об Осипове, ни о каких-либо его вопросах 52 . Спрашивается, с какой же целью тогда все это нужно было писать?
Все это, естественно, вызывает сомнения относительно добросовестности членов той рабочей группы, которая составляла «Заключение», искажая факт за фактом в отношении Осипова. Еще труднее себе представить, чтобы все члены Комиссии, среди которых немало и богословов, могли согласиться с таким содержанием документа. Принятие же его на
пленуме, без сомнения, состоялось под психологическим давлением той группы избранных, которые составляли данный текст.
И еще один серьезный вопрос: как вообще возможно было появление подобного «Заключения» от лица Синодального органа нашей Церкви? И какое впечатление оставит в наших и в других богословских православных и инославных кругах такой научный уровень высшего богословского органа, а следовательно, и состояние всей нашей богословской науки? Едва ли данное Заключение Синодальной библейско-богословской комиссии будет способствовать ее научному (и, к сожалению, не только) престижу и, конечно, богословскому авторитету самой Русской Церкви.
Понятно, какую реакцию вызовет этот комментарий со стороны СББК. Однако нельзя было и без ответа оставить возникшие у множества людей вопросы, возмущения и недоумения по поводу «Заключения». Как говорится, Платон друг, но истина дороже!
***
Заключение СББК завершается прекрасным призывом: «При наличии разных подходов в святоотеческом предании – освещать их, по возможности, равномерно, не давая явного предпочтения одной частной точке зрения».
О, если бы этому призыву следовала сама Комиссия! Если бы она равномерно, не давая явного предпочтения одной частной точке зрения, рассмотрела хотя бы один из рассматриваемых в «Заключении» вопросов. Поразительное согласие Комиссии со всеми пунктами жалобы, поданной Люлькой, несмотря на явное непонимание им многих богословских вопросов, грубые вероучительные ошибки и, тем более, откровенно ложные обвинения, – может вызывать только глубокое недоумение и разочарование. Не  провоцирует ли Комиссия столь легким отношением к серьезным вопросам веры нездоровую критику в адрес Церкви, разногласия и нестроения в церковной и околоцерковной среде, которых сейчас и так достаточно?
И последнее. В заключительных словах документа читаем: «Синодальная Библейско-богословская комиссия с уважением отмечает значимые положительные заслуги профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова в деле проповеди Православия за многие годы его трудов на благо Русской Православной Церкви». Благодарю за эти высокие слова.
Однако они никак не соответствуют ни содержанию, ни направленности Заключения СББК. Ведь его авторы не сомневались, что документ будет опубликован, и для 99% читающих, не понимающих сути разбираемых богословских вопросов, он будет означать только одно: если с критикой Осипова выступил не какой-то член СББК, а сам высший богословский орган Церкви, следовательно, профессор серьезно заблуждается и его проповеди Православия на благо Русской Православной Церкви слушать очень опасно.
Только так можно расценить появление данного «Заключения».
А кому это нужно – уже другой вопрос.

1 Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия // Творения в 8-и частях. М., 1864. Ч. VI. С. 429.
2 Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию // Творения. М.: Мартис, 1994. Кн. II. Вопрос 7. С. 44.
3 Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Послание к Римлянам: Толкование на Послания св. ап. Павла.
М.: Сибирская благозвонница, 2009. Т. 2. Часть 1. Гл. 5.
4 Там же. Гл. 11.
5 Там же. Толкование на Первое послание к Коринфянам. Гл. 15.
6 Там же. Гл. 15.
7 Феофан Затворник, свт. Толкование Первого послания апостола Павла к Коринфянам М.: Правило веры,
2006. 7-е отд. §3.
8 Там же.
9 Там же.
10 Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Послание к Колоссянам: Толкование на Послания св. ап. Павла.
М.: Сибирская благозвонница, 2010. Т. 3. Часть 2. Гл. 2.
11 Ориген учил, что человек был создан чистым бесплотным духом (умом), который за согрешение был
заключѐн в тело. Поэтому спасение Ориген понимал как восстановление (греч. ἀποκατάστασις) человека в
первозданном состоянии чистого ума, а также и всего творения, включая демонов. При этом падения духов и
восстановления будут бесконечно повторяться (см.: блаж. Августин. О граде Божием. XXI, 17).
12 http://www.hilarion.ru/upload/iblock/fb7/fb78d5b631ad98fc1960a71be4bc33b5.pdf . Духовный мир прп. Исаака
Сирина. М., 1998. С. 412, примечание 3.
13 Цит. по: «Всесвятая». – М., «Паломник», 2001. С. 182.
14 Игнатий (Брянчанинов), свт. Отечник. Гл. 35. Слово 242.
17 Свт. Афанасий Вел. Творения. Ч.4. М., 1854. С. 17.
18 Свт. Григорий Нисский. Опровержение мнения Аполлинария (Антирритик). Прибавление к творениям
Святых Отцов. Т. 43а, ч. 7. М., 1865. С. 114.
19 Прп. Максим Исповедник. Творения. Кн.2. С. 183.
20 Свт. Григорий Палама. Омилии. Т. 3. М., 1993. С. 208.
15 Катехизис Католической церкви. М., «Рудомино». 1996. С. 150.
16 Прп. Максим Исповедник. Творения, кн. 2. «Мартис», 1994. С. 129-130.
21 А. С. Хомяков прекрасно сказал о нѐм: «Церковь не отвергает слово "пресуществление", но настаивать на нѐм
– это значит бесчестить Тайную Вечерю».
22 Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. Вопрос 107// Догматические
послания православных иерархов XVII-XIX веков о православной вере. ТСЛ, 1995. С. 71.
23 Афанасий Великий, свт. О воплощении Бога Слова. §20. Твор.Т. I.
24 Dialexis et antidialogus. В: Michel A. Humbert und Kerullarios II. - Paderborn: Quellen und Forschunqen, 1930. P.
322-323. Цит. по: Прот. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие. Мн. 2001. С. 195.
25 Василий Великий, св. Беседы на Шестоднев. Творения. - М., 1845. - Ч. 1. - С. 14.
26 Слово 26. 2-4. В.: Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа I (Vatic.
graec. 694) / Предисловие, перевод, комментарии, указатели, А. Г. Дунаев. – М.: Индрик, 2002. С. 622.
27 Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры. СПб., 1894. § 4; 13. С. 222. СПб., 1894.
28 Там же. С. 223-224.
29 Св. Григорий Палама. Беседы. Т. 3. /Перевод архим. Амвросия Погодина/. – М., 1993. С. 160.
30 Там же. С. 161.
31 Слова богословские и нравственные (Eth. 10, 760-764). Цит. по: Иларион (Алфеев), игум. Преподобный
Симеон Новый Богослов и Православное Предание. СПб., 2001. С. 134.
32 Толкование на Мф. 26, 26 // Толкование Евангелия от Матфея и толкование Евангелия от Иоанна,
составленное по древним святоотеческим толкованиям византийским, XII века ученым монахом Евфимием
Зигабеном. Перевод с греческого. СПб., 2000. С. 325.
33 Филарет, архиеп. Черниговский. Православное догматическое богословие. Изд. Третье. СПб., 1882. С. 166,
прим. 40.
34 Василий (Кривошеин), архиеп. Символические тексты в Православной Церкви. Б. т., 2003. С. 69. Но с этого
времени термин «пресуществление» стал широко входить в богословскую школьную терминологию в Русской
Церкви, однако с постоянным подчѐркиванием, что «хлеб и вино прелагаются, или пресуществляются»
(Пространный христианский катехизис. М., 1884. О причащении. С. 89).
35 Свт. Иоанн Златоуст. СПб., 1897. Т.3. Кн.1. С. 252-53. п.6.
36 Св. Григорий Нисский. Об устроении человека. СПб., 1995. С. 54.
37 Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. II. Вопросоответы к Фалассию. «Мартис», 1994. С. 42.
38 Священномученик архиепископ Фаддей (Успенский). Радость Воскресения Христова. //Радуйтесь. М., 1998.
Изд. Елеон. С. 16-17.
39 Свт. Кирилл Иерусалимский. 7-е Огласительное слово к просвещаемым. Твор. Изд. Сойкина. С. 219.
40 Прп. Марк Подвижник. Нравственно-подвижнические слова. М., 1858. С. 147.
41 Прп. Варсануфия и Иоанна руководство к духовной жизни. СПб., 1905. Ответ 259.
42 Дионисий Ареопагит, св. О церковной иерархии. 7, III, 11.
43 «О младенцах, преждевременно похищаемых смертью». //Тв. свт. Григория Нисского. М., 1862. Ч.4. С. 345.
44 Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Выпуск I и II. Письмо 139.
Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник», 1994. С. 155.
45 Наш крупный церковный историк В.В. Болотов сообщает, что крещение младенцев в Византии вошло в
практику лишь к девятому веку (Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. 1. М., 1994. С. 26).
46 Преп. Симеон Н. Б. Божественные гимны. Сергиев Посад. 1917, с. 37.
47 Прп. Симеон Новый Богослов. Божественные гимны. Сергиев Посад. 1917. С. 36.
48 Св. Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе. Слово третье. // Христос. Церковь. Богородица.
Богословские труды св. Николая Кавасилы. М., 2002. С. 47.
49 Свт. Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. 2. М., 1993. С. 391.
50 Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей – 1054 г.). Ч. 2, гл. 5, Таинство
Крещения. Брюссель: «Жизнь с Богом», 1964. С. 496-497.
51 Прп. Марк Подвижник. Нравственно-подвижнические слова. М., 1858. С. 147.
52 «Заключение Синодальной Богословской комиссии по докладу Совместной православно-лютеранской
комиссии по богословскому диалогу “Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви”, Братислава,
2-9.11.2006 ». ЖУРНАЛ №138.
Страницы: 1
Читают тему (гостей: 2, пользователей: 0, из них скрытых: 0)